Какво е философия Студопедия
ЧИТАТЕЛ
За историята на философията
(съставител д-р доц. Р.Р. Вахитов)
за студенти от 1-ва година на Филологическия факултет на Башкирския държавен университет
Тема 1. "Предметът на философията"
Хосе Ортега и Гасет
Хосе Ортега и Гасет (1883-1955) - испански философ, социолог, есеист. Привърженик на "философията на живота", нарече своята доктрина "рационо-витализъм". Той критикува демократичното общество за етическа и естетическа деградация и му противопоставя идеала за „аристокрацията на духа“. Той стана известен като талантлив писател-стилист, неговите философски книги са написани на прост, точен, красив език. Той съзнателно се стремеше към това и обичаше да казва: „Яснотата е учтивостта на философа.“
"Какво е философия?" - поредица от лекции, изнесени от Ортега и Гасет през 1929 г. в Мадридския университет.
Какво е философия?
(откъс)
... трябва да поставим въпроса защо изобщо му хрумва на човек да се занимава с философия. Защо човек – вчера, днес и утре – има желание да философства? Трябва да разберем по-добре какво се крие зад познатата дума „философия“, за да отговорим след това на въпроса „защо“ хората философстват. В тази нова перспектива нашата наука възвръща чертите от своя разцвет, въпреки че в процеса на развитие на мисленето някои от тях са придобили нова, по-строга форма. Какво представлява възродената философия според нас? Ще отговоря на този въпрос, като откроя редица нейни характеристики, чрез дефинирането на които постепенно, ден след ден, ще разкривам общия смисъл на понятието.Първата дефиниция, която идва на ум, е дефиницията на философията като познание за Вселената.настрана от всичко, което го отличава: от присъщия му драматизъм и атмосфера на интелектуален героизъм, в която живее философията и само философията. Всъщност това определение изглежда е възможно определение на физиката като познание за материята. Но факт е, че физиката първо очертава границите на последното и едва след това се заема с работата, опитвайки се да разбере вътрешната му структура. Математикът също прави разделение на числото и пространството, т.е. всички частни науки първо се опитват да очертаят част от Вселената, ограничавайки проблема, който с такова ограничение частично престава да бъде проблем. С други думи, физиците и математиците знаят предварително границите и основните атрибути на своя обект, така че те започват не с проблем, а с това, което се предава или приема за известно. Но какво е Вселената, в чието търсене, подобно на аргонавта, смело се впуска философът, не е известно.Вселената е огромна и монолитна дума, която като неопределен, широк жест по-скоро затъмнява, отколкото разкрива това строго понятие: всичко налично. За начало това е Вселената. Това е - запомнете добре - и нищо друго, защото когато мислим за понятието "всичко налично", ние не знаем какво е то; ние мислим само за отрицателна концепция, а именно отрицанието на това, което би било само част, парче, фрагмент. Така че философът, за разлика от всеки друг учен, поема това, което само по себе си е неизвестно. Горе-долу знаем какво е част, дял, фрагмент от Вселената. По отношение на обекта на своето изследване философът заема много специална позиция, философът не знае какъв е неговият обект, той знае само следното за него: първо, че това не е някой от другите обекти; второ, че е интегрален обект, че е истинско цяло, което не оставя нищо извън себе си и по този начиннай-уникалното самодостатъчно цяло.Но просто никой от познатите или въображаеми обекти не притежава това свойство. И така, Вселената е това, което по същество не познаваме, което е абсолютно непознато за нас в неговото положително съдържание.Правейки следващия кръг, можем да кажем: на другите науки техният обем е даден, а обектът на философията като такъв е точно това, което не може да бъде дадено; тъй като това цяло не ни е дадено, то в най-същностния смисъл трябва да се търси, постоянно да се търси. Няма нищо учудващо във факта, че една наука, която трябва да започне с търсене на своя обект, т.е. която е проблематична дори в своя предмет и обект, води по-малко спокоен живот в сравнение с други науки и не може да се радва на това, което Кант нарича определена стъпка. Философията, изповядваща чист теоретичен героизъм, никога не е следвала този безопасен, спокоен и буржоазен път. Подобно на своя обект, тя е универсална и абсолютна наука в търсене на себе си. Аристотел, първият експерт в нашата дисциплина, го нарече по следния начин: философията е наука, която търси себе си. Въпреки това, в горното определение „философията е познание на Вселената“, думата „познание“ има различно значение от това в други научни дисциплини. Познанието в строгия, първичен смисъл е конкретно положително решение на проблем, тоест съвършеното проникване на субекта в обекта с помощта на разума. Така че, ако знанието беше само това, философията не би могла да претендира за своята роля. Представете си, че в нашата философия сме успели да докажем, че крайната реалност на Вселената е съставена от една абсолютно своенравна, авантюристична и ирационална воля – всъщност Шопенхауер смята това за свое откритие. Тогава не може да става дума за пълното проникване на субекта в обекта, тъй като ирационалната реалност ще бъде непроницаема за ума,но никой не се съмнява, че това е безупречна философия, не по-лоша от другите, за която битието като цяло е прозрачно за мисълта и подчинено на разума - основната идея на целия рационализъм. Въпреки това трябва да запазим значението на термина „познание“ и да заявим, че ако наистина това означава основно проникване на мисълта във Вселената, тогава е възможно да се установи скала от стойности на знанието в съответствие с по-голямо или по-малко приближение до този идеал. Философията трябва преди всичко да определи максималния смисъл на това понятие, като в същото време остави отворени неговите долни нива, които по-късно се оказват един или друг метод на познание. Затова предлагам, определяйки философията като познание за Вселената, да разбираме под това цялостна система от умствена дейност, в която стремежът към абсолютно познание е систематично организиран. И така, съвкупността от мисли може да се превърне във философия при едно условие: реакцията на ума към Вселената трябва да бъде същата универсална, интегрална - накратко, тя трябва да бъде абсолютна система. По този начин изискването за заемане на теоретична позиция при разглеждането на всеки проблем е неделимо от философията - не е необходимо да го решите, но след това убедително да докажете невъзможността за решаването му. Тази философия се различава от другите науки. Когато последните са изправени пред неразрешим проблем, те просто отказват да го разгледат.Философията, напротив, от самото начало допуска възможността самият свят да е неразрешим проблем. И доказвайки това, ще получим философия в пълния смисъл на думата, точно отговаряща на изискванията за нея.За прагматизма и всички така наречени "естествени" науки неразрешимият проблем не е проблем, докато неразрешимостта се разбира като неразрешимост с помощта на предварително определени методи. следователноте наричат проблем „какво може да се реши“, а тъй като решението се състои от определени манипулации, „какво може да се направи“. Всъщност прагматизмът[1] е практичност, която е изместила всяка теория. Спомнете си дефиницията на прагматизма, формулирана от Пърс [2].) Но в същото време това е честна теория, която изразява познавателния метод на отделните науки, запазвайки следи от практическа дейност, не стремейки се към чисто познание и следователно не признавайки неограничени проблеми.Въпросът е откъде идва това влечение към Вселената, към целостта на света, лежащо в основата на философията? Този стремеж, който уж отличава философията, е просто вродена и спонтанна дейност на нашия ум. Независимо дали го разбираме или не, когато живеем, ние живеем устремени към света около нас, чиято пълнота усещаме или предусещаме. Човек на науката - математик, физик - разчленява тази цялост на нашия жизнен свят и отделяйки парче от него, прави от него проблем. Ако знанието за Вселената или философията не дава истини по модела на „научната истина“, толкова по-зле за последната. „Научната истина“ се отличава с точността и строгостта на своите прогнози. Тези отлични качества обаче бяха получени от експерименталната наука в замяна на съгласието да не се напуска равнината на второстепенните проблеми, да не се засягат окончателни, решаващи въпроси. Това отречение тя издига до основна добродетел и няма нужда да повтарям, че само за това тя заслужава аплодисменти. Но експерименталната наука е само незначителна част от човешкия живот. Там, където свършва, човекът не свършва. Ако един физик, описвайки фактите, спре ръката си там, където методът му свършва, тогава човекът, който живее във всяка физика, волю или неволю, продължава линията, която е започнал до края, точно както когато видим разрушена арка, погледът нивъзстановява липсващия завой в празнотата.Задачата на физиката е да намери началото на всяко събитие, което се случва в момента, тоест предишното събитие, което го причинява. Но това начало на свой ред е предшествано от друго начало, до оригинала. Физикът отказва да търси този първи принцип на Вселената и постъпва правилно. Но, повтарям, човек, живеещ във всяка физика, не се отказва и волю или неволю се втурва с душата си към тази първа мистериозна причина. Естествено е. В крайна сметка да живееш означава да общуваш със света, да се обръщаш към него, да действаш в него, да мислиш за него. Следователно човек, поради психологическа необходимост, практически не може да не се стреми да има пълна представа за света, цялостна представа за Вселената. Тази видимост на света, която надхвърля границите на науката – била тя груба или изтънчена, съзнателна или не – прониква в душата на всеки човек и започва да контролира съществуването ни много по-успешно от научните истини. През миналия век [3] искаха да спрат човешкия ум там, където точността свършва. Това насилие, това непознаване на крайните проблеми се нарича агностицизъм.[4] Подобно нещо не може да бъде нито оправдано, нито извинено. Защото неспособността на експерименталната наука да реши сама основните въпроси не е причина да повтаряме грациозния жест на лисица пред недостъпно грозде, да ги наричаме „митове“, съветвайки ги да бъдат изоставени. Как може човек да живее глух за последните, драматични въпроси? Откъде идва светът, накъде отива? Каква е крайната сила на космоса? Какъв е основният смисъл на живота? Задушаваме се, заточени в зоната на междинните второстепенни въпроси. Имаме нужда от пълна перспектива, с преден и заден план, а не разрушен пейзаж, не хоризонт, лишен от примамливия проблясък на далечината. Без да познаваш частите на света, можеш да се заблудиш. И безразличието към последните въпроси не може да бъде оправдано с позоваване наче не е намерено решение. Нещо повече, в дълбините на нашето същество ние трябва да слушаме с болка техния взискателен зов. Изчезва ли жаждата за знания, ако не може да бъде утолена? Въпреки че тези въпроси са неразрешими, те не изчезват, но с настъпването на нощта придобиват особен драматизъм в трептящата светлина на звездите; защото звездите според Хайне са смущаващите мисли на нощта, изтъкани от злато. Северът и югът ни служат като ориентири, въпреки че това не са съседни градове, където можете да отидете, като си купите железопътен билет. С това искам да кажа, че не ни е дадена възможност да изоставим последните въпроси: искаме или не, те ще проникнат в нас под една или друга форма, "Научната истина" е точна, но това е непълна, предпоследна истина, тя неизбежно се слива с друга истина - пълна, окончателна, макар и неточна, която безсрамно се нарича мит. Тогава научната истина плува в митологията и самата наука като цяло е мит, великолепен европейски мит.
Въпроси:
1) защо хората се занимават с философия?
2) как философията се различава от другите науки?
3) какъв е предметът на философията и как се различава от предметите на другите науки?
4) защо въпросите на философията са неизбежни?