Какво учат произведенията на Морис Метерлинк. Философията на "Синята птица"
Човек се явява или като жертва на съдбата, или като борец срещу нея. (М. Метерлинк)
Името на Морис Метерлинк ни напомня преди всичко неговата „Синята птица“, пиеса, поставена от К. С. Станиславски в България по-рано, отколкото в родината на драматурга, в Белгия. Спектакълът все още не напуска сцената на Московския художествен театър, имаше и филм, мюзикъл и балет "Синята птица". Една малко статична, но неразбираемо привлекателна философска приказка обещава да подскаже пътя към Бъдещото щастие. Като цяло оптимистичната визия за живота на драматурга му подсказва идеята „да говори с нещастните за щастието, за да се научат да го разбират“.
Децата на дърваря Тилтил и Митил тръгват да търсят Синята птица, символ на едно по-добро бъдеще, когато хората „всичко ще знаят и всичко ще видят“. Придружени от Светлина, Огън, Мляко, Вода, Захар, Куче и Котка, те посещават Миналото и Бъдещето и, преживели много страхове и ужаси, както и съмнения и радост, се връщат у дома с празни ръце. Вълшебната птица така и не ги срещна. Но сега, по молба на съсед, който влезе в къщата, Тилтил дава на болната си внучка своя опитомен гълъб и минута по-късно излекувано момиче изтича в стаята. В чертите й момчето отгатва лицето на Светлината, а в гълъба вижда Синята птица. Но този път гълъбът отлита и момчето казва, обръщайки се към публиката: „Ако някога хванете Синята птица, дайте ни я, имаме нужда от нея, за да бъдем щастливи“.
Децата на Метерлинк са образът на цялото човечество с неговото невежество и беззащитност. И човекът, и нещата, които го заобикалят, живеят свой вътрешен живот, имат душа и право на безсмъртие. Фантастичността на приказката изпълва с чувство философската идея на пиесата, засилва нейната поетичност и човечност. Настоящето, според Метерлинк,съдържа както миналото, така и бъдещето, а същността му е същността на човешката личност. Физическото и духовното същество на човека са взаимосвързани. В съня човек може да се върне към това, което е било, и да предвиди какво ще бъде. Паметта пази всичко преходно, безтегловно, мимолетно, пази ярък чувствен образ на реалността. Изобразявайки ежедневието, Метерлинк го прави недостъпен за обикновеното съзнание. Реалността на приказката се разкрива само на децата, защото играта е чудесно свойство на тяхното съзнание, позволява „да се види всичко в истинската му светлина“.
Метерлинк е далеч от миролюбивото виждане за света. По душа той е романтик и въпреки че е спокоен в изразяването на мислите си, читателят или зрителят чувства мислите му претоварени. Метерлинк е фламандец, родом от Гент. Добрата природа е толкова характерна за Фландрия, колкото и мрачната трагедия. Оттук и двойствеността, която му позволява да напише толкова различни неща като оптимистичната „Синя птица“ и мистично ужасната „Слепец“.
През 1911 г. Метерлинк получава Нобелова награда, която му отива не само като драматург, но и като философ. Драмите на писателя служат като илюстрация на неговите философски размисли, изложени в книгите „Съкровището на скромните“, „Двойната градина“, „Мъдрост и съдба“, „Животът на пчелите“, „Животът на термитите“, „Животът на мравките“, „Умът на цветята“.
Първото нещо, което прави впечатление във философските съчинения на Метерлинк, е мисълта за безсилието да се изрази с жива реч това, което вълнува дълбините на душата. За това, че истинският живот е неподвижен, че не изисква проявление в движение, в бунт на страстите. Че е полезно човек да се рови в мъките и скърбите си: „Скръбта ни връща това, което душата ни й е дала в щастливи дни.“ Човечеството страда, но трябва да говори думи на утеха, за да го увери, че всичко е вътредобре. Заобиколени сме от мистерия и не знаем как ще бъде разрешена. Въпреки това е необходимо да се живее, и ако е възможно, щастливо и благородно.
Говорейки за живота на пчелите, Метерлинк обръща внимание на моралната страна на взаимоотношенията в кошера. Пчелата живее изключително за бъдещето, тя не работи за себе си, а за своето потомство. Справедливо е всичко, което води до укрепване и благополучие на вида, дори и да изглежда жестоко и несправедливо.
Като специалист по западна литература, Александър Блок, изучавайки символистичните драми на Метерлинк, забеляза, че белгийският писател превръща „човешкия глас в шепот в пиесите, лишава хората от техните свободни движения, въздух и светлина“. Тази забележка е вярна за всички символисти, включително и за самия Блок. Метерлинк изостави действието и думата в предишния им смисъл. Героите му надникват в мистерията на вечността, те са своеобразни марионетки. Социалните сили, които не могат да бъдат персонифицирани, приемат символичен израз в Метерлинк. Играе "Неканен". "Inside", "Seven Princesses", "Aglavena and Selisette", "Monna Vanna", "Ariana and Bluebeard" могат да бъдат наречени драми на рока, неизбежна и неумолима съдба.
Неслучайно Клод Дебюси, който вярва, че „музиката съществува за неизразимото“, намира идеалния материал за своите идеи в пиесата на Метерлинк „Пелеас и Мелисандра“ и пише фина, нежна, тъжна музика, която става любима и близка на мнозина. Историята на Пелеас и Мелисандра е нова версия на историята на Тристан и Изолда, Франческа и Паоло, друга история за едно фатално и безсмъртно любовно чувство. Когато две живи същества се срещнат за първи път, тайните на живота и смъртта се обменят между тях и те не са свободни да попречат на тези духовни връзки.
В драмите на Метерлинк подтекстът излиза на преден план,настроение. Именно чрез настроението отваряме пътя към истински духовно смислен живот. В края на краищата тя протича покрай думата и против нея. Музиката на Дебюси казва това, което думите не могат да направят.
Като истински писател символист, Метерлинк твърди в своето Есе за безсмъртието: „Създавайки фантастичен свят за себе си, ние сме по-близо до истината, отколкото да останем в реалност, достъпна за нашето объркване.“
Автор: Карина БахтадзеПрегледи на страници:2015