Кажете няколко думи за външното благочестие...
И аз вече бях готов да се съглася: разбира се, трябваше да срещам такива примери, няма думи и колко пъти! Но.
Но лично на мен ми се струва, че този проблем е повече в миналото или постепенно отшумява там. А в настоящето другото е много по-актуално. Проявите на благочестие, за които говорим, външните, тоест, са толкова по-малко, че вече е време да се замислим за това, а не само за това дали са истински или фалшиви. И дори тогава - кой, освен Господ, ще разбере достоверността и лъжата и ще отсъди правилно?
Имаше време, когато за православното момиче полата до петите и шалът, наметнат на челото, изглеждаха норма, а за младите мъже мазната, разрошена коса и разчорлената брада бяха норма. Времето, когато при влизане в храма правилото е да се поклониш три пъти до кръста, а веднъж сред освежаващите се с храна хора, весело да пожелаеш на всички: „Ангел на трапезата!“ и чуйте в отговор същото весело и весело "Невидимо напред!". И след това щателно прегледайте опаковката на бисквитките дали има яйчен прах или маргарин или нещо друго, което не е позволено в сряда-петък Великия пост и което свещеникът, който е благословил трапезата, не е забелязал. Имало е време, когато на изповед човек се е разкайвал със сълзи, че е избързал с четенето на правилото или поради болест не е оставил всичките си обичайни поклони.
Не споря: дори и сега можете да срещнете известен брой хора, за които буквата е неизмеримо по-висока и по-значима от духа: макар и само защото не можете да видите духа и да го почувствате с ръцете си, но буквата е толкова видима и четима. Понякога това служи като доказателство за ново начало, младенчество в живота на Църквата, понякога, напротив, е знак за закостенял такъв възглед за християнството, а най-често вече съвсем осъзнат. В крайна сметка животът по буквите е много по-прост, няма нужда да "давате кръв",за да „приемете Духа“, много по-малко трябва да отдадете на Бог цялото си сърце.
И все пак: днес има малко външни прояви на благочестие и колкото по-далеч, толкова по-малко. И междувременно сами по себе си те не са нещо, което не е лошо, те са просто необходими. Разбира се, „телесните упражнения са малко полезни, но благочестието е полезно за всичко“, както казва апостол Павел (1 Тим. 4:8), но общият принцип на християнското постижение е следният: първо делото, после видението, първо делото е повече телесно, а след това повече духовно. Едното е неразривно свързано с другото: къде ще намерите светец, който да не е показал благочестието си по никакъв начин? Дори само в лицето на Христос заради светите юродиви. Но ние едва ли се считаме за един от тях.
Междувременно свободата е съдбата на съвършените, докато ние, слабите и грешните, се нуждаем от закона, включително от „закона за външното благочестие“. С какво започва престоят на един послушник в манастир, освен наставления за смисъла и съдържанието на монашеския живот? От преподаването му на цял набор от правила на външния деканат. При св. Игнатий (Брянчанинов) – колко чужд му беше всякакъв формализъм и лицемерие! — цяла глава за това в Приноса към съвременното монашество. Монах Паисий Величковски, най-опитният наставник не на външното, а на вътрешното вършене, веднъж видял прекалено съкрушен послушник да се разхожда из двора, размахвайки ръце, и веднага извикал стареца, на когото бил поверен, за да го порицае строго. И не си мислете, че това е свързано само с монашеския сан. Не към монашески сан, а към едно ново начало, общо за всички нас. Има „външно“, изпълнено с вътрешен смисъл, носещо характера на установена традиция, и то не може да бъде пренебрегнато, няма да доведе до нищо добро.
същностне че трябва да ходите по линията и да държите ръцете си отстрани, винаги трябва да гледате или към скръбта, или, обратно, към долу, да метете пода с подгъва на полата си, да носите броеница на врата си вместо вратовръзка. Това всъщност не е проява на благочестие, а ексцентричност. Не. Смисълът е в друго.
Е, например, същата публикация. Днес се смята за признак на "духовна култура", "мъдрост", "зрялост" да си позволиш да се отдалечиш от него - не поради болест, а по повод идване на гости или на гости, празник на работа и др. Ако някой не иска да направи това, но се придържа към силата на хартата, тогава той рискува да се натъкне на критика от събратята си православни християни: „Фарисей!“.
И да се кръстиш с дълбоки поклони от кръста, влизането в храма някак си не е модерно днес - не и в силата на поклоните, защото благочестието лъже! И свещеник, който рискува да внуши на момиче (не нарежда, не!), че е по-добре да не ходи на църква с дънки (и наистина) с пола, а с пола, все повече се смята за нищожество в истинското християнство и духовен живот, за неразбиращ ретроград.
Защо да загърбваме външното, което само по себе си не е определящо, но въпреки това формира определена посока на живота ни, влияе на настроението ни и най-важното ни смирява? В края на краищата, в борбата с лъжливо разбираното „фарисейство“ човек може да стигне далеч, опитвайки се да „деформализира“ своя християнски живот, доколкото е възможно.
Същата дилема - пола или дънки, точно тези, които сякаш не пречат на спасението. Или носна кърпичка... Това е въпрос на послушание към Църквата, простота на детска, безпрекословна мъдрост и пак - смирение... Можете да посочите стотици причини в полза на това, че "всичко това наистина е маловажно", или можете да приемете това, което винаги е било норма за Църквата, правило, и да се примирите с него.
И това се отнася не само за миряните, но и за нас,свещеници. Например въпросът за духовното облекло и прическата. Възможно ли е да подстрижете косата си или да обръснете брадата си, възможно ли е да ходите в светски дрехи? Този въпрос има ли нещо общо с нашия вътрешен свят? Все пак има една поговорка: „Брада като на Авраам. ” и по-нататък - за хама. И все пак има.
Съществува традиционен образ на свещеника, който подчертава определената му другост. Другостта не е нещо, което придава на пастира особено достойнство, важност, а нещо, което, от една страна, го прави винаги разпознаваем за онези, които имат нужда от него, а от друга страна, го кара да помни кой е, да не забравя, да не се „смесва” с миряните, които все пак имат малко по-различен закон и правила на живот. И ако свещеникът се отклони от този образ, стане външно „неприличащ“ на пастор, тогава, с редки изключения, това се дължи именно на желанието „да не се набива на очи, да бъде като всички останали“ - с различни цели, рядко с благотворителни.
Това може да включва отчасти и разговори за необходимостта или безполезността на поста преди Причастие и изповедта преди него. Изглежда, че "и така, и така всъщност е възможно". Да, но резултатът е различен. Защото в единия случай Причастието се предшества от определен подвиг – въздържание и самоизпитание, а в другия – не.
Като цяло, без значение каква традиция се е развила в продължение на много поколения църковен живот, определено може да се каже: отдалечаването от нея в посока на „по-голяма мекота“, „по-голяма лекота“, „по-голяма демократичност“ няма да бъде напълно безопасно. Особено в нашето време, времето на обща релаксация, когато толкова лесно се освобождаваме от това, което ни се струва неудобно, прощаваме си недостатъците, оправдаваме собствените си страсти и грехове. Струва ми се, че напротив, вече трябва да бъдем по-взискателни и по-строги към себе си, докато не загубимнай-накрая това, което имаме. Няма да има вреда от тази строгост, само полза ...
...Все пак ключът тук е “строгостта към себе си”, а не към другите. По същество тя отблъсква и прогонва от Църквата нечия закостенялост не по отношение на себе си, а по отношение на другите, тези, които не са готови за нея и освен това не разбират нейния смисъл. Освен това опитът показва, че строг към себе си човек най-често е милостив и търпелив към околните. Не изисква нищо от никого, а просто е пример как е възможно и как трябва да бъде. Пример за благочестие. Вътрешни и външни, неразривно свързани помежду си.