Критика на учението за идеите

Идеалистичното разбиране за битието не можеше да задоволи мислителите, които се опитваха да обяснят реалния свят на природата: в края на краищата, според Платоновия идеализъм е невъзможно да се формира строго познание за движението и промяната, но можете да имате само „мнение“. Критиката на Платоновата концепция за битието е предприета от неговия ученик Аристотел (384-322 г. пр. н. е.). Последният видя грешката на Платон в това, че той приписва независимо съществуване на идеите, изолирайки ги и отделяйки ги от чувствения свят, който се характеризира с движение, промяна.

В същото време Аристотел запазва разбирането за битието, характерно за елеатите и Платон, като нещо устойчиво, неизменно, неподвижно. Въпреки това, за разлика от предшествениците си, той поставя задачата да намери нещо стабилно, устойчиво в разумния свят, за да направи възможно надеждно и демонстративно научно познание на подвижния и променящ се природен свят. В резултат на това Аристотел дава на концепцията за същността различно тълкуване от това на Платон. Той отхвърля доктрината за идеите като свръхсетивни интелигибилни обекти, отделени от нещата, „включени“ в тях. Платон признава реалното съществуване на видовете и родовете. Аристотел пък нарича същността (битието) индивиди (индивидът е неделим), например този човек, този кон, а видовете и родовете според неговото учение са вторични същности, произлизащи от тези първични.

Понятието за същност (субстанция) при Аристотел

Субектът е единичен субект, който има независимост, за разлика от неговите състояния и отношения, които са променливи и зависят от времето, мястото, връзките с други субекти и т.н. Това е същността, която може да се изрази в понятието и е предмет на строго познание - наука. Аристотел се стреми да познае същността на нещатачрез техните родови понятия и затова във фокуса на вниманието му е отношението на общото към частното. Той създава първата логическа система в историята - силогистиката, чиято основна задача той вижда в установяването на правила, които позволяват да се получат надеждни заключения от определени предпоставки. Центърът на Аристотеловата логика е учението за изводите и доказателствата, основани на връзката между общото и частното. Логиката, създадена от Аристотел, служи в продължение на много векове като основно средство за научно доказателство.

Важна особеност на аристотеловото учение за същността се състои в това, че въпреки че Аристотел разбира отделен обект (индивид) като битие и следователно същност, близка до него, самата същност изобщо не е нещо, което се възприема от сетивата: ние възприемаме само свойствата на тази или онази същност със сетивата, докато самата тя е единен, неделим и невидим носител на всички тези свойства - това, което прави обекта „това е то”, като не му позволява да се слее с другите. Както виждаме, характеристиката на битието като единство, неделимост, устойчивост (инвариантност) остава най-важна за Аристотел; в същото време както първичните същности „този човек“, така и вторичните същности: „човек“, „живо същество“ са неделими.

Това разбиране също среща определени трудности. Наистина, според първоначалното разсъждение, същността е начало на устойчивост и неизменност и следователно тя може да бъде предмет на истинското познание - науката. В същото време "този" индивид в неговата "това" просто не може да бъде обект на универсално и необходимо познание. От друга страна, общото понятие "човек" е предмет на познание, но в същото време "човекът изобщо" няма самостоятелно съществуване, той е само абстрактно понятие.

Тук възниква проблем: индивидът съществува в реалността, но в нейнатасингулярността не е предмет на науката; общото е предмет на научно познание, но не е ясно какъв е статута му на битие - все пак Аристотел отхвърля учението на Платон, според което общото (идеята) има реално съществуване. Този проблем е обсъждан не само в античната, но и в средновековната и новоевропейската философия. В продължение на много векове философите са спорили какво наистина съществува - индивидуалното или общото? Ще се върнем към тези противоречия, когато разглеждаме средновековната философия.