Лао Дзъ - Философия
Лао Дзъ е роден през 604 г. пр.н.е. в древното китайско царство Чу, в окръг Ку, регион Ли, в село Курен, недалеч от съвременен Пекин. Според легендата бременна майка го носила няколко десетилетия и родила старец, поради което той получил името си Лао Дзъ („Старото дете“). Истинското му име беше Ли Ер.
Даоизмът е религия, развила се в Китай през II-III век. AD въз основа на философската доктрина за "дао", възникнала през VI-V век. пр.н.е. Според традицията Лао Дзъ (Ли Боян, роден през 604 г. пр. н. е.) се смята за основоположник на даоизма, а Чуанг Дзъ (369-286 г. пр. н. е.) е негов най-ярък представител. Ученията на даоизма са изложени в трактати, кръстени на тези мислители. Това е трактатът "Лао Дзъ", който е по-известен като "Дао Те Дзин" ("Книгата за пътя и силата") и "Джуан Дзъ".
Основната концепция на даоизма е "пътят" ("дао"), тълкуван като основа, закон, ред на вечната промяна на света и хората. Този „път” не зависи нито от боговете, нито от човека и е неизразим с думи, но предполага „естествеността” на процеса на изменение на всичко съществуващо. Като основен принцип и закономерност на съществуването на всички неща, „дао” действа в даоизма като основна субстанция и вечен, естествен и универсален закон на спонтанното възникване и развитие на Вселената, човека и обществото.
„Дао” присъства във всичко, но не се изчерпва с нищо едно, не се познава от ума и не се изразява с думи. "Дао" също се счита за пораждащ принцип на всички неща и синоним на единно световно цяло. „Дао” има добра сила – „де” („добродетел”), чрез която се проявява в света, а формите на проявление – действащите субекти се разглеждат като въплъщение на „дао”.
Най-важните принципи на даоизма също са "Зи ран"(„само-естественост“, „спонтанност“) и „увей“ („неотклоняване от пътя“, „бездействие“). Първият от тях буквално означава това, което само по себе си е това, което е. Това означава, че Дао е абсолютно свободно, не зависи от нищо и следва само собствената си природа. Оттук следва принципът на следване на "дао", т.е. поведение, което е в съответствие в микрокосмоса с „дао” (природата) на човека и в микрокосмоса с „дао” на Вселената.
Мъдрецът не трябва, изхождайки от собствените си субективно ограничени желания и страсти, да противодейства на природата на нещата и явленията, които го заобикалят. Напротив, той трябва да „следи нещата“. Всички неща са равни помежду си, затова истинският мъдрец е свободен от предразсъдъци и предразсъдъци: той еднакво гледа на благородния и роба, съединява се с вечността и с Вселената и не скърби нито за живота, нито за смъртта, разбирайки тяхната естественост и неизбежност.
От друга страна, мъдрецът може, използвайки своето разбиране за същността на това или онова нещо, да го постави на свои услуги, сякаш „да се пусне по течението в правилната посока“. Разбирането на природата на нещата и последователността с нея позволява „мекото да победи твърдото” и „слабото да победи силното”. Всяко действие, което противоречи на Дао, означава загуба на енергия и води до провал и смърт. Вселената не може да бъде подредена изкуствено - за да се установи хармония и ред в нея, е необходимо да се даде свобода на нейните иманентни качества.
Съответно, мъдрият владетел, следващ „дао“, не прави нищо, за да управлява страната, и тогава тя просперира, намирайки се в мир и хармония. „Мъдрият си казва: освобождавам се от желанието да правя (принципа на „увей“ - В.К.) и хората сами се променят към по-добро; Стремя се към мир и тишина, а хората сами идват на ред; Не познавам делата на управлението, нохората сами печелят просперитет“, се казва в 57-ия стих на книгата „Лао Дзъ“. По-късно, под влиянието на будизма, принципът „увей” започва все повече да се тълкува като общо отхвърляне на активната външна дейност, като пасивност, компенсирана от вътрешното усилие на духа.
Като религиозна система даоизмът се формира през 2 век пр.н.е. AD като синтез на типологично близките учения на Лао Дзъ и Джуан Дзъ, затвърдили мистичното тълкуване на "дао" и принципа "увей", философските школи на натурфилософите, вярванията на шаманите, практиката на магьосниците и доктрината за "безсмъртните светци". Постепенно се формира култът към обожествяването на Лао Дзъ.
През II-III век. под влияние на будизма в даоизма се появяват монашеството и манастирите, които са чужди на нагласите на първоначалния даоизъм. В същото време се засилва тенденцията към доминиране в даоистката религиозна практика на психеделичните методи на съзерцателната медитация. Основното внимание започва да се обръща на методите за вътрешно самоусъвършенстване. Тази тенденция води до появата през XII век. В Северен Китай новите даоистки школи, най-важната от които, школата на „Пътя на съвършената истина“, стават водеща даоистка тенденция и остават такива до днес. Това училище се фокусира върху моралното усъвършенстване и даоистката практика на съзерцание.
Основната цел и централна концепция на религиозния даоизъм е постигането на безсмъртие. Доктрината за безсмъртието предполага, че последовател на даоизма чрез определена практика, която включва гимнастически и дихателни упражнения, правила за сексуална хигиена, медитация и алхимия, може да постигне не само духовно, но и физическо безсмъртие, както и да развие свръхестествена сила и способности.
Тъй като даоизмът отрича безсмъртието на душата, отделена от тялото, иразглежда човек като цялостно психофизическо същество, тази доктрина приема два аспекта на религиозната практика: подобряване на тялото (гимнастически и дихателни упражнения) и подобряване на духа (съзерцание, медитация).
Тъй като даоизмът смята Дао за източник на живот, самото безсмъртие се разглежда като постигане на пълно единство с него. От всички методи за получаване на безсмъртие алхимията се счита за най-важната. Даоистката традиция разграничава два вида алхимия: "външна" и "вътрешна". „Външната“ алхимия се основава на вярата във възможността за създаване на еликсир на безсмъртието, или чрез производство на „изкуствено злато“, или чрез създаване на еликсир от цинобър и комбинирането му с други вещества.
„Вътрешната” алхимия, изхождайки от тезата за сходството на микро- и макрокосмоса, човешкото тяло и Вселената, счита за възможно чрез психофизически упражнения и съзерцание да се създаде еликсир на безсмъртието в самото тяло от неговите сокове и фини енергии („ци”, „цзин”, „шън”).
В същото време е разработена оригинална доктрина за структурата на човешкото тяло, която се основава на концепцията за "канали" ("jing"), през които "ци" циркулира през тялото, и така наречените "цинобърни полета" ("данък тят") - един вид резервоари и концентрации на "чи". Постепенно „вътрешната” алхимия измества „външната”, която от късното Средновековие започва да се възприема като фалшива.
До X-XII век. в Китай вече имаше много даоистки секти, които постоянно възникваха и се разпадаха. Даоизмът като цяло е бил игнориран от управляващата класа, въпреки че в определени периоди е имало опити той да стане държавна религия, да се строят даоистки храмове и да се направи задължително изучаването на Дао Те Дзин.
До XIII век. Религиозният даоизъм вече имашедобре оформена институция от свещеници, подготвящи своята смяна, подробна система от ритуали, канонични книги и пантеон от множество божества с различна степен на сила. В същото време в даоизма не е възникнала единна централизирана структура, която да упражнява върховното ръководство на всички общности.
Според традицията, преди да извърши този или онзи ритуал, даоисткият свещеник трябва да медитира, да спазва сексуално въздържание, а също така да не консумира алкохолни напитки и пикантни храни. След няколко месеца такава подготовка тялото му се „зарежда“ със силата на звездите, която той може да пренесе на земята чрез ритуални песнопения и движения на тялото. И само след като получи заряд от такава енергия, духовникът може да прогони злите духове, да лекува болести и да поднови жизнеността и плодородието на земята в общността, която поръчва съответния обред.
Даоисткият култ към природата и доктрината за безсмъртието оказаха силно влияние върху различни сфери на материалната и духовната култура на Китай: наука (медицина и химия, чието ниво направи възможно създаването на такива изключителни изобретения като хартия и барут), изкуство и литература. Култът към природата също играе огромна роля в развитието на китайската пейзажна живопис.
Десетте добродетели отразяват обичаите и традициите на общностния21 патриархален начин на живот в Китай и култа към природата, хармонията и реда, характерни за даоизма. Това са синовен дълг, вярност към старейшините, любов, търпение, увещание срещу зли дела, саможертва, отглеждане на животни и засаждане на дървета, изграждане на пътища и кладенци, просвещение на глупавите, четене на свещени книги и спазване на церемонии.
Наред с този морален кодекс, даоизмът включваше много всякакви суеверия и предразсъдъци, което е характерно застрани с традиционен начин на живот (гадания, заклинания, магьосничество, призоваване на "добри духове" и "прогонване на злите", магьосничество и алхимия). Започвайки от късното Средновековие, влиянието на даоизма започва да отслабва и постепенно започва да се измества от други религии. В момента влиянието му в Китай е малко.
1. Алексеев В.М. "Китайска литература" (Избрани произведения) М.-1978.
2. Переломов Л.С. "Конфуций: живот, учение, съдба".М. -1989
3. Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История на религиите - Ростов n / a: Phoenix, 2004.
4. Василиев L.S. Култове, религии, традиции в Китай. М., 1970.
5. "Древнокитайска философия". т. 1, 2 М.-1972
6. "Конфуций". Поговорки. „Издателство на Московския държавен университет, М.-1992.