Медоваров М
Идеите или изплуват, или умират
Медоваров М. Платон: не човек на традицията, а традиционалист
Платон: не човек на традицията, а традиционалист
Максим Медоваров,
Студент в Нижегородския държавен университет
Университет. Н.И. Лобачевски
И така, божественият Платон. Потомък на атинското кралско семейство, станал най-великият сред философите. Това не е ценностна преценка, а факт: в системата от понятия, създадена от Платон и Аристотел, философстването е продължило повече от две хиляди години в огромен регион. Елинистична Гърция и Римската империя, мюсюлманският свят от Испания и Мароко до Иран и Централна Азия, средновековният еврейски свят, Византия, Армения, Грузия и накрая цяла България и Европа до началото на 18 век. Да, чак до разцеплението в средата на 17 век в Русия и до Лайбниц и Бъркли в Европа, платоновата традиция на философстване (често, макар и не винаги, в синтез с аристотеловата) продължава непрекъснато. Неговото съществуване е прекъснато само от френското Просвещение, английския емпиризъм и немската класическа философия. Но през 20 век, например, някои български философи отново застанаха под знамето на платонизма, а някои от последните им все още стоят под него (макар и не особено убедително). Фактът на безпрецедентното значение на Платон за философията на православните, католиците, мюсюлманските и еврейските етнически групи е очевиден и може да се сравни само с ролята на Конфуций за народите от Източна Азия. Но как да оценим този факт? По принцип по отношение на Платон и платонизма има три гледни точки.
Първата позиция е характерна за либералните и левите философи. Тя варира от пълно и насилствено отхвърляне на Платон до известно признание на неговите заслуги, но все пак в комбинацияс остра критика. От устата на И. Кант, Вл. Соловьов, Л. Витгенщайн, Б. Ръсел, К. Попър и, между другото, класиците на марксизма-ленинизма, Платон е обвиняван като реакционен, антидемократичен и тоталитарен. За съвременните протестантски фундаменталисти самата дума "платонизъм" служи като синоним на холизма и "езичеството", които те мразят (което включва православието). И наистина при Платон цялото предшества частите, само то има истинска реалност. Целта на неговата идеална държава, „затворено общество“, е ползата за всички, а не ползата за всички. Оттук и парадоксът: в Платоновата държава всеки поотделно е нещастен, но като цяло държавата е щастлива. Това коренно противоречи на индивидуалистичния, освободителния, революционен патос както на либерализма, така и на социализма. Ленин пише за конфронтацията в продължение на две хиляди години между две философии: идеалистична ("линията на Платон") и материалистическа ("линия на Демокрит"). Тази опозиция страда от неточност и трябва да бъде коригирана.
Да, има за какво да се замислим. В края на краищата критиката на Платон до голяма степен е свързана с неговата двойна позиция: не софист и не атомист, а философ, който вече е напуснал нерефлексивния холизъм на предсократиците, философът неизбежно трябваше да бъде атакуван от двете страни. Той беше подложен на тях. Критиката на Хайдегер към Платон до голяма степен се основава на факта, че предсократиците (както в метафизиката на Ведите, както и в древната митология) все още не са правили разлика между субект и обект. Още Хераклит обособява обекта, а софистите - субекта. Сократ, след това Платон и накрая Аристотел разбират случилото се и противопоставят субекта на обекта (въпреки че, разбира се, тези латински термини не отразяват същността на гръцката мисъл: от техния „субект“ до „субект“ на средновековните схоластици, да не говорим за Кант, „огромно разстояние“).
Платон е живял през 4 век. пр. н. е., когато нищо не е останало от гръцката архаика, когато епохата на софистиката и Сократ, епохата на „старшата тирания“ (гръцките буржоазни революции, според Шпенглер) и атинската демокрация вече са зад гърба. Ученията на атомистите и циниците вече се бяха разпространили, Елада се потопи в бездната на империалистическите войни между политиките и цезаристката диктатура на Филип Македонски се очертаваше напред. С други думи, древната култура залязва и се превръща в умираща цивилизация. Органичните структури на традиционното общество бяха унищожени, останаха само спомени от някогашното цялостно възприемане на света. Древният робовладелски капитализъм вече процъфтява, система, също толкова антитрадиционна, колкото и нейните двойници във Финикия, Картаген и късен Вавилон. Атомизираните индивиди не са измислени от философите - те са реалност от 4 век. пр.н.е. Разделението на (казано много условно) субект и обект е настъпило още в съзнанието на елините и Платон може само да констатира това. Да се обвини Платон, че уж е изобретил субекта и обекта, е същото като да се обвини Генон, че е „изобретил модерното“, както правят някои. Не! Платон действа само като диагностик на кризата на древния свят, а не като неин инициатор. Но той посочи и пътя на изцелението, пътя към сливането на субект и обект, пътя към връщането към Традицията. И няма значение, че този път ще приключи едва шест века по-късно – в неоплатонизма. Тенденцията е важна.
В диалозите на Платон звучат спомени за най-добрите епохи, когато целият живот е бил свещен. Той, проповедникът на казарменото общежитие, копнее за онези времена, когато хората живееха в патриархални семейства и погребваха мъртвите в собствената си къща. Разказите за Атлантида, съобщени до времето на Платон от жречески тайни общества, също са пропити с копнеж по изгубената епоха.традиции. Самата „Държава“ на Платон не е нищо повече от опит на една късна, залязваща култура да разбере своя произход. И накрая, учението, че душата, навлизайки в смъртния свят, постепенно си припомня това, което е видяла по-рано в царството на вечните идеи (анамнеза) - такова учение може да се роди само в края на елинската култура и типологично съответства на реакционния романтизъм от края на 18-ти - началото на 20-ти век. в Европа.
Да, Платон не е живял в обществото на живата Традиция и по-скоро е черпил информация за нея от мистериите и тайните жречески доктрини. Да, пороците на древното общество по време на кризата от 4 век. пр.н.е. бяха в много отношения негови пороци. Но Платон направи своя волеви избор в полза на Традицията. Неговият по-възрастен съвременник Конфуций успя да каже: „Аз вярвам в древността“, а Лао Дзъ призова за връщане към патриархалния живот едва когато от древността в Китай останаха само глухи спомени от „епохата на воюващите държави“. По същия начин Платон, с неговата идеална тотална държава, с неговата доктрина за спомена (анамнезата), с неговата носталгия по изгубеното знание, с неговите обезпокоителни напомняния за съдбата на Атлантида, стават възможни само в епоха на криза и междуособни войни между политиките. От гледна точка на цивилизационния подход това съответства на края на Модерната епоха на Запад. Ето защо е безсмислено да се критикува Платон за това, че неговата метафизика не съвпада, например, с метафизиката на по-ранните епохи: тя не може да съвпада с нея, бидейки реакция на предизвикателството, отправено от софистите, Сократ и атомистите.
Платон вече е бил откъснат от живата почва, от народната Традиция, поддържайки връзка с нея само чрез тайни доктрини. Но той, подобно на реакционните романтици, консервативните революционери и традиционалистите от 19-20 век, роден в общество на упадък, му се противопостави със съзнателен апел към вече забравенототрадиции. Само по този начин става ясно защо Платон е бил толкова мразен както от Попър и Ръсел – почитателите на Сократ и Кант, така и от марксистите – почитатели на Демокрит. Само по този начин основната идея на о. Павел Флоренски "Универсалните корени на идеализма". Нека ви напомня: тази реч, произнесена през 1908 г., се превърна в истински химн както на Платон, така и на манифестационисткия мироглед като цяло. В него Флоренски твърди, че корените на езотеричната философия на Платон са в общата индоевропейска и, по-широко, глобална традиция, в популярните идеи за оживлението на света, за това, което позитивистите наричат „магьосничество“, „магия“, теургия и „окултизъм“. Тогава отец Павел показа същностното сродство и дълбока идентичност на „езическото“ Предание, платоническата философия и православното именуване. „Как така, в една похвална дума към Платон, лекторът се осмели да сравни неговата философия с вярата на мъжа в конспирациите?“ тогава се възмущаваха богословите, които отдавна бяха православни само по име. „Уважаеми слушатели! отговори за. Пол. „Лично за мен този мироглед изглежда много по-близо до истината, отколкото много псевдонаучни системи.“ Ето защо досега много богослови с рационалистичен, интелектуален светоглед, които лъжливо говорят от името на Църквата, не могат да простят „мъжкия” и същевременно свещенически, таен, скрит и невероятно древен, бих казал дори – оригиналния мироглед, който се изразява в платонизма и неоплатонизма. Тяхната омраза към Платон и неговите почитатели е сигурен тест, че атинският философ е бил на прав път.
Затова не е случайно, че когато фондацията на Сорос (или нейните аналози) се опитват да ни наложат „отворено общество“, те визират не само Традицията като цяло, но и Платон в частност (виж „Отворено общество“ на Попър). КогаПротестантските фундаменталисти в САЩ обявяват за „езичество” почитането на Платон като пророк, което е широко разпространено в Православието (както и католицизма и исляма), след което всъщност обявяват война на цялата Традиция. Когато съвременните теолози модернисти Н.К. Гаврюшин, С.С. Хоружи, А.В. Кураев или вече починал Л.И. Василенко и С.С. Аверинцевите се наричаха о. Павел Флоренски като „магьосник и платоник“, обвинявайки го в ерес, те сами демонстрираха своята антитрадиционна, антиправославна, еретична същност, лицемерно прикрита с „християнска“ (всъщност протестантска) фразеология. Ето защо, ако си спомним неотдавнашния великолепен труд на Илия Дмитриев „Платон срещу Кант: консервативна апология на държавата“, можем само да подкрепим този лозунг (изтъкнат за първи път от Флоренски) и твърдо да заявим: ние сме българи, ние сме православни, ние сме наследници на традициите на византийското неоплатоническо богословие на Ареопагитика. Ние изобразяваме Платон в нашите църкви сред предхристиянските праведници. И ние отново съвсем съзнателно правим своя избор срещу Кант и Декарт, срещу Вебер и Попър, срещу номинализма и индивидуализма, срещу заразата от протестантството и „юдео-християнството“, които сега са навлезли дълбоко в православните църкви – избор в полза на античността, в полза на холизма, в полза на народните „почвени“ вярвания, в полза на Традицията, а това означава и в полза на божествения Платон.
1. Василенко Л.И. За магията и окултизма в наследството на о. Павел Флоренски // Известия на православния Св. Тихонов държавен университет. сер. "Философия". 2004. № 3. стр.81–99.
2. Дмитриев И. Срещу Кант: консервативна апология на държавата // http://www.sorokinfond.ru/index.php? >
3. Лосев А.Ф. Есета върху античната символика и митология. М., 1993. 959 с.
4. Попър К.Отвореното общество и неговите врагове. В 2 т. М., 1992 г.
5. Ръсел Б. История на западната философия. В 3 книги. Новосибирск, 2001. Книга 1.
6. Соловьов V.S. Житейската драма на Платон // Соловьов V.S. Значението на любовта. Избрани произведения. М., 1991.
7. Флоренски П.А. Универсални корени на идеализма // Florensky P.A. Стълб и утвърждаване на Истината: опитът на православната теодицея. М., 2005. С. 7–29.