Нов етичен гнозис. Жива етика и гнозис.
Доклад на международна научна конференция „Жива етика и култура.
Идеите на семейното наследство на Рьорих в нашия живот”,
Днес надеждата за напредък само чрез разума вече не се приема на сериозно от мнозина. Все по-често историческият процес се разглежда като сила, която съществува сама по себе си, а Вселената като феномен на неизменно движение, където повечето явления са непредвидими. Какъв е изводът от ситуацията? Необходим е синтез на знания. Човечеството е натрупало огромен арсенал от тях не само в научните библиотеки и лаборатории, но и във фините структури на Съществуването. За това е необходимо научният свят най-накрая да приеме, че има друг вид знание, наречено „гнозис“. Необходимо е ясно да се разграничат понятията: гностицизъм, гнозис и гностици.
Гностицизмът е феномен на световната култура, чиито корени се връщат в древността. И в същото време това е вярване, което продължава да съществува и днес. Терминът "гностицизъм" започва да се използва широко едва от 1966 г., когато в италианския град Месина се провежда конгрес, на който за първи път в научните среди се обсъждат и установяват произходът и същността на това явление. Въпреки това, едни от първите, които го използваха, бяха теософите и преди всичко Х. П. Блаватска. И тук сме изправени пред едно често срещано явление в наши дни. Днешните чуждестранни учени и публицисти пишат за гностицизма (и те са основните, които се занимават с подобни изследвания) без никакво позоваване на трудовете на Блаватска, в които тя описва историята и същността на този много сложен феномен на световната култура 120 години по-рано от тях. И от това стойността на творбите й и самата нея, като личност, само се увеличава. Защото, несъзнателно, научният свят следва стъпките му.
Гнозис е концепция, която съществува толкова дълго, колкото и разумното човечество. Превод на товадуми от гръцки - знание или мъдрост. В исторически контекст (в различни традиции) гнозисът е Тайното знание, Божествената мъдрост, науката за Посвещението, душата на Логоса, Религията на Тайната, Истинското знание за Природата и Божественото, което човек получава в резултат на себепознание и сливане с Божественото. Това винаги е чисто лично придобито знание, придобито в сетивно-емоционалния опит на самопознанието. Гнозисът се нарича "универсалното знание", от което са черпели всички философии и учения на древността.
Това тайно знание не може да бъде получено от доктринални източници чрез обикновено четене и рационален размисъл. Необходими са духовно просветление и трансформация на съзнанието. В традицията на Агни Йога или Ученията на Живата Етика това се нарича „разширяване на съзнанието“. Тя възниква в резултат на огромната вътрешна работа на търсачите на истината върху себе си, на упоритата концентрация на духа върху най-висшите ценности. Тайното знание се ражда в светлината на мистичното озарение.
Но това не става от само себе си. Трябва да работим здраво и да се откажем от всичко лично. И ако това се осъществи, човекът става проводник на Висшата светлина или, може да се каже, „Мъдростта, спускаща се отгоре“. Тя, разбира се, се различава от всички останали мъдрости - земни, душевни и дори "дяволски". в българския език има израз: "не философствай хитро". Дефиницията на гнозиса като „Мъдрост, спускаща се отгоре“, дадена от Х. П. Блаватска в статията „Двойственият аспект на мъдростта“, ми се струва най-правилна [1].
Никой от хората не е в състояние да проумее истинската и окончателна Мъдрост за един живот. Имаме нужда от последователност от тях. И всяко ново раждане е само един урок, който ни дава строг, но винаги справедлив учител - кармичният закон.
Духовният път не е насочен само къмусъвършенстване на личността, но и върху нейната трансформация. Много хора погрешно приемат за духовно развитие това, което им дават различни учения и практики, които всъщност са насочени само към укрепване на егото: за да се чувстват по-добре, да изпитат приятни емоции, да задоволят егоистичните си желания, да живеят във вътрешен комфорт, изпълнен с самодоволство. Всичко това се отнася не до духа, а до личността.
Духовният път изисква саможертва, усилия, преразглеждане на вътрешните нагласи, човек трябва да забрави за себе си. Кажете ми, кой е готов за това? И е необходимо да се изучава историята на човечеството, същността и структурата на духовния свят, живота на онези, които са успели да се изкачат до най-високите духовни върхове и да вземат пример от тях.
Гностичните знания се предават от учител на ученик по време на посвещения, тоест специални ритуали на преминаване. В древни времена това се е случило, когато йерофантите са провеждали Великите мистерии (имало е и малки - за всички) в различни храмове, философски и гностични школи на древността, както и учители на различни йогийски практики на Изтока. Посветените, придобили способностите си в мистериите на Елевзина, Мемфис, Делфи, Крез и други места, след това създават гностическите школи, които съществуват както преди, така и след новата ера. Техният разцвет пада върху периода от III век пр.н.е. до 3 век от н.е Питагор и Платон, Плотин и Амоний Сакас са имали такива школи. Неоплатоническата школа на Амоний Сакас е основана през 193 г. сл. н. е. в Александрия. Именно в него е разработена философската система, наречена "еклектична теософия". Тя изучава явленията в тяхното единство и вътрешна взаимосвързаност. Там се роди думата "теософия".
Тайните знания и ученията, базирани на тях, бяха недостъпни за широката публика и бяха предназначени само за високо духовни хора, които бяха готови за трансформация на личността,които са преминали през сериозни изпитания на своята духовна природа.
За Х. П. Блаватска гнозисът, според нейния „Теософски речник“, е „Духовно и свещено знание“ [2].
Теософите разграничават индуски, будистки, даоистки, християнски, херметически видове гнозис. И всички те в края на 19-ти и началото на 20-ти век, благодарение на работата на група индийски мислители, малко известни в научния свят, но въпреки това, чиято дейност предизвика голям културен резонанс в този период както на Изток, така и на Запад, бяха интегрирани втеософския гнозис на новата вълна (този термин е въведен в научното обращение от съвременния философ, доктор на философските науки ични науки С. Р. Аблеев, за да покаже известна разлика между това явление и ранния теософски гнозис на неоплатониста А. Сак каса). За първи път на света беше предложен духовно-космически светоглед, надконфесионален и наднационален, претендиращ да бъде „синтез на религия, философия и наука” [3]. И за това имаше определени исторически предпоставки. Това е заявено в произведенията на Х. П. Блаватска „Разбулената Изида“ и „Тайната доктрина“, написани от нея под влиянието и с помощта на тези необикновени мислители. Неслучайно Н. А. Бердяев разглежда теософията като „модерен гностицизъм“ [4]. И К. Г. Юнг каза, че теософията на Х. П. Блаватска, подобно на антропософията на Р. Щайнер, е най-чистият гностицизъм в индуски дрехи [5].
Днес обаче най-често понятието гнозис се тълкува в по-тесен смисъл - като религиозно-християнско учение от епохата на късната античност. Това се случи, защото в наше време в научната и популярната литература гнозисът започна да се свързва изключително сгностици - членове на множество секти и школи на ранните християни, възникнали навсякъде през 2 век от н.е., а по-късно жестоко преследвани от официалнитехристиянска църква. Многобройни произведения на гностиците бяха унищожени до 6 век.
По различен начин се развива развитието на религиозно-философската мисъл у нас, в която доскоро широката публика малко познаваше гнозиса и гностиката. Vl се смятали за гностици. Соловьов и неговите последователи са младите символисти (А. Блок, А. Бели, Д. Мережковски, В. Иванов и др.). И ето какво пише историкът на изкуството и критикът С. Маковски: „Не можете да разберете Врубел, без да се впуснете в огнената гностика на неговото творчество. Но не е ли Рьорих гностик? Образите на света за него не са цел сами по себе си, а само пластично средство да се каже на хората определена тайна: древната тайна на духа, участие в други светове ... "[7]. Напоследък неогностицизмът е представен у нас, както и по света, от аналитични психолози Юнг. Факт е, че К. Г. Юнг се е смятал за гностик и неговите последователи също се идентифицират с тази традиция.
В хода на историята християнската църква е преживяла много трудни моменти. Но ересите, разколите, реформистките движения, периодите на свободомислие (френските просветители) не премахнаха вярата в Бога и Светото писание. По друг начин стояха нещата с войнстващия атеизъм в България и за 70 години нашият народ като цяло загуби традицията на всякаква религиозна вяра. Неговото място беше заето от идеологията - вярата в изграждането на идеално комунистическо общество.
Може ли след това религията у нас да се възроди в предишния й вид? Очевидно не. Атеизмът се заменя с пост-атеистични вярвания. Известният наш културолог, философ, литературовед М. Н. Епщайн смята, че този процес в България протича в няколко посоки [8]:
- по линия на религиозно възраждане, тоест връщане към изгубена традиция;
- по линията на неоезичеството (където отнася всичкоезотерични учения) и специален възглед за православието, в който религията на „Небесния Отец“ органично се слива с древния култ към Майката Земя;
- и освен това има появата на религиозен модернизъм или икуменизъм. По същество се появява така наречената "бедна" религия (терминът на Епщайн).
Човек търси вяра, но намира вярвания. Той иска да види Бог цял и неделим. Той няма сили и време да разбере коя религия е по-добра, по-правилна и т.н. И тогава той става вярващ, но религията му е бедна, защото няма храмове, писания, догми, ритуали и т.н. Тоест тя няма нищо материално на този свят. Човек започва да вярва в един абстрактен Бог, наричайки Го с различни имена. Нещо повече, изгубилите вяра в атеизма у нас са много повече, отколкото тези, които отиват в Църквата и стават църковни. Много остават отвъд прага му. Появяват се вярващи, които не ходят в никакви църкви или в крайна сметка са приковани към някаква традиция, но веднъж възникнало състояние на принадлежност към нещо по-висше, те остават завинаги.
Западните богослови започват да говорят за така наречената „смърт на Бога“ още през 19 век в резултат на развитието на индустриалното общество. Ницше също пише за това. И сега М. Епщайн, говорейки за пост-атеистична България, провъзгласява: „Бог умря и сега възкръсва и именно в тази страна го разпънаха първи в съвремието ” [8].
Обединявайки всички тези Учения, С. Р. Аблеев предлага да ги наречем нов философски гнозис или евразийски (езотеричен) антропокосмизъм [9]. Това философско направление се основава на идеите на индо-тибетския езотеричен гнозис, както и на две традиции на антропокосмическата мисъл - новия теософски гнозис и философската система на Учението.Жива етика. Първият от тях включва всички произведения на Х. П. Блаватска, Ф. Ла Дуе („Учението на храма“, „Теогенезис“), индийски мислители („Писма на Махатмите“). Към втория - корпус от книги на Учението за Жива Етика (Агни Йога), епистоларни трудове и философски дневници на Х. И. Рьорих, съдържащи разговори с нейния Учител, както и записи на подобни разговори на ученика на Н. К. Рьорих - Б. Н. Абрамов, публикувани под заглавието "Лицата на Агни Йога".
Но опитът за рационално, материалистично управление доведе до ирационални резултати. Доминиращата атеистична традиция тласна хората в нелегалност, хората започнаха да навлизат дълбоко в себе си. Появяват се тайни свещеници и тайни монахини. Религиозният и духовен живот на България не само е замрял, но е станал още по-интензивен, защото на прага на живота и смъртта избухват искри на истински откровения.
Текстовете, представени в произведенията на тези духовни аскети, като правило, нямат концептуален или идеологически характер. Те съдържат главно етичните и морални инструкции на Учителите към техните ученици, истории за това как да прекарате своя „сив“, тоест обикновен ден. С други думи, те разкриха в детайли само някои аспекти на Учението на Живата Етика и бяха негов предшественик в България, тъй като самото учение получи широко разпространение у нас (без балтийските републики) едва в края на 80-те и началото на 90-те години на миналия век.
Терминът "антропокосмизъм" започва да се фиксира в научните дискурси. За първи път е използван от ученик на В. И. Вернадски - Н. Г. Холодин. Сред съвременните изследователи М. А. Можейко се придържа към тази гледна точка. Философът В. В. Козютински предлага своя класификация на "антропокосмизма". Той го подразделя натеоантропокосмизъм (християнски ориентирани клонове на космизма);антропокосмизъм (научно ориентирани версии на космизма);езотеричен антропокосмизъм (версии на космизма в съответствие с идеите на Х. П. Блаватска, Е. И. Рьорих, Н. К. Рьорих);космическата философия на К. Е. Циолковски и еклектичните версии на космизма [9].
С. Р. Аблеев в основата на формирането на евразийския антропокосмизъм, към който той отнася, както казахме, теософията на новата вълна и Агни Йога, вижда следните философски течения: индо-тибетски будизъм; индийски етичен спиритуализъм (Махабхарата); класически даршани (школи) на индийската мисъл - санкхя, санкхя йога и веданта; натурфилософия на китайския даоизъм; антична философия (Питагор, Хераклит, Платон, неоплатоници и др.); Египетски и европейски херметизъм; Християнска патристика (Климент Александрийски, Ориген и др.); Християнска гностическа философия (Валентин, Василид и др.); кабалистична философия; европейски пантеизъм и алхимична мисъл на Ренесанса; Европейският философски рационализъм на новото време (Ф. Бейкън, Г. Лайбниц, Г. Хегел и др.) [9].
По този начин произходът на евразийския антропокосмизъм се крие в космизма, философския гнозис, езотеричната мисъл и традицията на йога.
Препратки
1. Блаватска Е. П. Двойственият аспект на мъдростта. // Черната магия в науката. сб. Магнитогорск: Амрита-Урал, 2006.
2. Блаватска Е. П. Теософски речник. М.: Сфера, 1999.
3. Блаватская Е. П. Тайната доктрина: В 2 т. М .: Прогрес-Култура, 1992.
4. Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в България. - М., 1991. С.25.
5. Хелър С. Гностицизъм. М., 2011.
6. Блаватска Х. П. Езотеричният характер на евангелията. // Произход на началата. сб. М.: Сфера, 2006.
7. Маковски С. Силуетите на българските художници. М.: Република, 1999.
8.Epshtein MN Постатеизъм или бедна религия. // октомври. 1996. № 9. С. 158–165.
9. Аблеев С. Р. Вселена на съзнанието. М.: Амрита-Рус, 2010.
10. Сидоров В. М. Непадналото човечество. Москва: AiF Print, 2001.