Петте стълба на голямата любов или тайната на петолъчката на щастливите връзки
Обичали ли сте някога по такъв начин, че любовта да изпълни цялото пространство около вас? И изобщо не защото сте загубили ума си и сте виждали във всичко отражение на обекта на вашите чувства, а защото любовта, излъчвана от сърцето ви, се разпространи в цялата Вселена. И не става въпрос само за любов към мъж, въпреки че тази красива форма може да разпали отново пламъците на вашите емоции. Бих искал да говоря за любовта – извън отношенията между мъжа и жената, тоест за Любовта като абсолютна хармония.
Това състояние на перфектен баланс в китайската философия се символизира от знака ин-ян – образът на взаимодействащите противоположности. Черната половина е ин, всичко непроявено, скрито, неосезаемо, студено, спокойно, тъмно, женствено. Бялата половина е ян, всичко явно, очевидно, осезаемо, горещо, активно, светло. Крехкото, непредаваемо „трето състояние“ символизира тънката линия между двете полярности. Това е Дао като "Великата граница" и най-висшата благодат. Ето това със сигурност може да се нарече Всеобща любов.
Един от най-важните от гледна точка на духовното развитие е корелът "основи" или "при ваната", за които вече говорихме във връзка с анализа на йерархията на потребностите на Абрахам Маслоу. Wu Chang е система от морални ценности, свързани с петте форми на енергия Чи, петте основни елемента и петте елемента. Този корелат е най-тясно свързан с човешките взаимоотношения, включително тези между мъж и жена.
Нека най-после да приключим дългата дискусия и да поговорим за непреходната стойност, заради която всъщност започна този дълъг квазинаучен разговор!Не е нужно да търсим еквивалента на китайската пентада, която дълбоко и пълно описва цялото многообразие на любовната духовност, тя вече съществува. Пет непоклатими стълба на Голямата любовописан от американския психолог Гари Чапман в книгата му Петте езика на любовта. Просто трябва да използваме пентасигнуматичния подход, за да подредим петте ефективни западни техники, които повечето хора използват, за да изградят успешни любовни взаимоотношения, в пентада.
Защо са ни нужни тези проблеми, това гмуркане в дълбините на океана на древното китайско познание? Причината е проста! Всички даоистки учения са изградени върху две мощни практики: разширяване на съзнанието и работа с енергия. Простият западен подход може да се превърне в мощна енергийна практика за постигане на истинско щастие, човешко, женско или мъжко, ако се опитаме да разширим съзнанието си и да погледнем по различен начин на познатите феномени на любовния контакт. В същото време нека се съгласим да разбираме любовта като Любов, като универсално чувство на безкрайно приемане, основано на признаването на необходимостта от най-висока степен на духовна свобода - безусловна вечна извъннационална ценност.
Първият стълб на Любовта са думите на насърчение, одобрение и просто добри думи, правилни молби за помощ вместо претенции и искания, своевременно признаване на грешки и молби за прошка, накратко, целият словесен арсенал, който може да стане носител на енергията на любовта.Основната идея на този начин за изразяване на любов е слуховата наслада. Тъй като всеки от петте елемента на системата Wu-Sin е свързан с определена "дупка" - канал за влизане и излизане на енергия, удоволствието от слуха може да се сравни със сексуалното удоволствие, ако любящ човек не само произнася думи, но съзнателно гали ухото.В даоистката философия слухът се свързва с елемента Вода и органа на бъбреците.Силата, съответстваща на този елемент, е мъдростта (zhi).В различни преводи има опции за „разум“, „съзнание“, което означава, че думите, които възбуждат слухатрябва да бъдат изпълнени със смисъл и генерирани от високо ниво на осъзнатост. Само тогава те ще бъдат носител на енергия, която един любящ човек се стреми да прехвърли на друг.
Вторият стълб на Любовта е времето, да бъдеш с любимия човек.„Заедно“ не означава да бъдеш близо в пространството. Означава да обръщаш внимание, да си в контакт, да се отдаваш на един човек. Образно казано, да остане в полезрението на този човек и да го задържи в полезрението, като остане във връзка с него и не разсейва вниманието му върху други обекти. Гари Чапман дава изключително важна препоръка: „Погледнете в очите на събеседника. Помага да не се разсейвате и показва, че наистина обръщате внимание.“ Енергийният канал са очите. Чувството е видение. Тези корелати съответстват на даоисткия елемент Дърво, черния дроб. Upstoy, свързан с тях, се превежда по различни начини. Майстор Джи, разчитайки на знанията си по български език, е сигурен, че точният превод на йероглифа „жен” на български е „любов”. В.Е. Еремеев го превежда като "човечност", други източници дават превода "милост". Въпреки това, при всички различия в преводите, едно е очевидно: говорим за дълбоко човешко чувство, духовно в най-висока степен. И за да се отделят плътските или чувствените аспекти в полисемантичната дума „любов“, бяха необходими еквиваленти с еднозначна семантика. Но като се замислите, какво е милосърдието и човечността, ако не Голямата любов към ближния? Вторият език на любовта от гледна точка на свещеното даоистко познание е милостта в състояние на духовна близост.
Третият стълб на Любовта е докосването.Авторът на книгата няма предвид еротични докосвания и целувки. Носителят на енергия може да бъде най-простото докосване на дланта на рамото или прегръдка, лишена от сексуални нюанси. Докосването като тактилно усещане на китайскисистема е свързана с елемента Огън и органа на сърцето. Упоритостта, съответстваща на тези корелати, е благоприличие. Ето как се превежда йероглифът "li" от повечето източници. Майстор Чи обаче настоява, че по-точен еквивалент е „ред“. Възможно е Учителят да свързва тази българска дума с понятието „приличие“, което всъщност е синоним на „приличие“. Както и да е, от фундаментално значение е докосването, като начин за предаване на любов, да бъде „прилично“.
В "топ 5" на най-важните инструменти за взаимодействие между жената и мъжа докосването е на трето, а не пето място, както Гари Чапман, не защото им е отречен статутът на най-висша форма на интимност, а защото докосването, което носи енергия, е толкова естествено, колкото вербалното общуване. Като цяло отношението на последователите на даоисткото учение към определени прояви на човешката природа значително се различава от отношението на западните. Физиологията за даоистите не е нищо повече от един от аспектите на живота и всеки физиологичен феномен е просто следствие от движението на Чи в тялото. Може би дори може да се каже, че стойността на докосванията е донякъде подценена, защото прехвърлянето на най-голямо количество енергия на любим човек е възможно без докосване. Следователно парадигмата на Огъня, сърцето, благоприличието и докосването е само един от елементите на системата Wu-Sin. Човек може само да предположи, че предвид принципа на поколенията, намирането в пространството на другия генерира докосвания и в това несъмнено има логика!
Четвъртият стълб на Любовта е помощта.Помощта е подкрепа под формата на действие. Най-правилната подкрепа е, когато партньорът прави действие не за вас, а за вас. И има съществена разлика между това да хвърлите своята отговорност върху плещите на някой друг и да поискате духовна подкрепа. Същата разлика е междуизвършване на действие под емоционален натиск и удоволствието от извършване на енергийно обемно действие в името на доброто на любим човек. Ако партньорът не натиска с потребителската си активност и благородно подава рамо без напрежение, тогава може да му се има доверие. Доверието (Xin) е четвъртият стълб на системата Wu Xing, свързан с първичния елемент Земя, далака, стомаха и устата. Може да се предположи, че пълното приемане на друг човек, „смилането“ на неговата информация е подобно на работата на храносмилателната система. Помощта е като захранване с енергия. В. Е. Еремеев превежда йероглифа "синьо" като "надеждност". Същността на тази дума е доста синоним на версията на майстор Чи. Доверието и надеждността са ин и ян на петия стълб на Любовта. Можете да се доверите, разчитайте само на надеждна поддръжка. Да се приеме помощта като духовна храна е възможно само при Голяма Любов. А желанието за прехвърляне на енергия под формата на помощ често се генерира от нежността на тактилната форма на контакт.
В системата Wu Xing, петият стълб на Любовта съответства на първичния елемент Метал, белите дробове и дебелото черво. Опората, определена от Учителя Джи, е вътрешен закон, взаимна отговорност „един за всички, всички за един“, а В. Е. Еремеев превежда йероглифа „и“ като „надлежна справедливост“. Според мен този превод много точно обяснява значението на подаръците като справедливо възнаграждение за удоволствието да си близо до любим човек. А дебелото черво е орган за отстраняване на остатъците от смляна храна и остатъците от смляна информация. Оказва се, че процесът на даване е резултат от приемането и „смилането” на получената енергия.
Както показва дългогодишният ми опит в общуването с жени и мъже, които съзнателно се интересуват от изграждане на взаимоотношения, подаръците са резултат от процес на енергиен обмен, в който вече е показано доверие и имаподкрепа, има тактилна комуникация в правилната форма, има време, прекарано заедно. Подаръците допълват "кръга на поколенията" на една проява на любов - друга. Но тъй като този кръг не завършва с нито един елемент, а само символизира цикличността на процесите, тогава след даването има нужда от добри думи, думи на благодарност. И цикълът на Голямата любов като енергийно-информационен обмен започва наново.
Може да ви се стори, че един прост процес е описан твърде сложно. Но лично за мен откриването на второто дъно на обичайните действия беше прозрение. И когато дойде осъзнаването на дълбокия и напълно свещен, тоест тайния смисъл, и докосването, и даването, и близостта придобиха нов смисъл и вселенско величие. Струва ми се, че разчитането на петте стълба е един от страхотните начини да превърнем любовта във Велика Любов, която идва от сърцето и изпълва Вселената! Съгласен ли си?