Призоваване на Лакшми и обединение с божествената воля
(Въз основа на лекция от Гуру Свами Вишнудеванада Гири)
Богиня Лакшми символизира божествената реалност, силата на божествената реалност. Това е Божествена воля. Когато й правим приношение (приношението е олицетворение на нашите пречистени елементи (татви)), ние насочваме енергията си към Божествената воля, за да се съберем отново с нея. Обръщаме се към Божествената воля: „Обърнете внимание на нас. Искаме да се съберем отново с вас."
Защо искаме да се съберем отново? Защото, ако живеем въз основа не на Божествената воля, а на егоистичната воля на нашето „аз” или на волята, която се излъчва от самсара, ние вървим по пътя на невежеството, по пътя на заблудата. Ние правим приношение на Лакшми, възхваляваме я, помним я, призоваваме, прославяме, за да се съединим отново с Божествената воля, за да станем нейни проводници.
Садху винаги изучава тези въпроси - какво е божествената мъдрост (джнана-шакти), какво е божествената воля (ичча-шакти), какво е божествената сила (крия-шакти)?
Но можем да разкрием божествения потенциал в себе си, можем да призовем божествените енергии и сили, които ще откликнат на нашия призив, защото нашата душа също е божествена. Ако не беше божествена, нямаше да можем да ги призовем. С помощта на божествените сили можем да направим това: с помощта на джнана-шакти, ича-шакти, крия-шакти, т.е. Лакшми, Сарасвати, Парвати - три космически енергии, които, намирайки се до Брахма, Вишну и Шива, олицетворяват трите божествени сили на Бхагаван Даттатрея, неговите три лица, три аспекта.
Лакшми също олицетворява силата на Шактипатха, тоест това е една от формите на Ануграха. По този начин, това е много благоприятна енергия за реализация, за премахване на пречките, за постигане на знаци за реализация.
Тя е такаказва за себе си в Лакшми Тантра:
„Аз се проявявам като шактипатха на избраните души, които практикуват пътя на присъствието. Те не достигат сами, а достигат чрез слизането и аз се проявявам като такова слизане.
Тя се проявява като светлина, като низходящата сила на Ануграха Шакти, свързана с нея е санкалпата, „Низходяща сила“, като волята в потока на съзнанието на йогите, като творческа сила и като способност за интегриране в ежедневния живот. Тоест това е силата, която свързва джняна-индрии с карма-индрии и външни обекти в момента на съзерцание. Също така се свързва с разграничителната мъдрост, Вивека Видя. Тоест, енергията на Лакшми е знание плюс действие, не само джнана, а знание плюс действие, основано на волята и силата на съзнанието.
„Знай силата ми да премахвам воала. Онези живи души, които забелязах, станаха, поради щастливата си съдба, лишени от проблеми и освободени от страдание, това се нарича спасение, иначе се нарича шактипатха. Аз съм единственият, който генерира този момент на шактипатха, а не човешки усилия или нещо друго. Единственият Бог Нараяна, върховната душа, безбрежният океан, сияещ със силата на знанието, господството, безначален, неделим, е същността на всяко място и всяко време, а аз съм неговата върховна богиня, вечна, призована от силата на личността, създаваща всички действия.
Моята същност е едно съзнание, изпълнено с воля. Всички души във вселената, погълнати от мен, идват изцяло в мен, разделят се според волята си, аз проявявам цялата вселена. Всички тези светове възникват в мен като отражения във вода, волята ми проблясва навсякъде като скъпоценна светкавица. Основната същност на това съзнание е светлината, като чистото слънце. Да бъда Атман се вижда лесно в мен и не се вижда в друг, моята същност е гяна, моята форма е знание, изпълнено с моята воля. ГосподиВасудева - най-висшият Брахман - Същността на Джнана, неопетнен, лишен от качества, неразделен на място, време и т.н. - е единичен образ на истината. Аз съм неговата най-висша шакти, личност, вечна и неразрушима.”
Лакшми е творческата сила на Брахман. Това е същият Брахман, който се свързва с аспекта на волята и намерението. Тя казва, че най-предпочитаната форма на тази сила е будното състояние, тъй като волята се проявява в това състояние. Това е особено важно за нас в практиката на съзерцание, тъй като съзерцателното присъствие също се поддържа главно в будно, обикновено състояние на етапа на приближаваща концентрация.
Тя казва още:
“Моето тяло е постоянно свързано с проявлението на чистия Атман”, т.е. с проницателна мъдрост, с разпознаване на чистата същност на съзнанието.”
По-нататък в Лакшми Тантра тя казва:
„Вътрешната, неподкрепена личност е моето тяло. Аз съм образът на "Аз"-а на онези проницателни мъдреци, които живеят в мен чрез своята практика. Като бижута и други неща, освен златото, също е невъзможно да се каже твърдо къде е тя, богинята (тъй като тя не се поддържа). Такава съм и аз – чиста, вечна, неразделяща щастието и нещастието.”
Призовавайки Лакшми, ние призоваваме универсалната сила, която в крайна сметка се проявява в нас като енергията на доброто, сатва. Именно благодарение на тази енергия можем да постигнем резултати, да въплътим намерението си, да въплътим санкалпа, да променим съдбата към по-добро, да контролираме реалността.
Смята се, че миряните призовават енергията на Лакшми за постигане на успех, просперитет, материално богатство, здраве, слава и увеличаване на личната сила. Практикуващите, когато бъдат призовани, призовават духовен просперитет, духовно богатство, духовна лична сила, силата на йогийските качества и знациизпълнение.
Най-добрият начин да призовете енергията на благословията на Лакшми е да предизвикате способностите си, постоянно да бъдете в състояние на себенадмогване, постоянно да се образовате, да увеличавате силата си.
Такова предизвикателство към способностите, постоянно нарастване на духовната сила се нарича тапас. Тапас се превежда като "духовно изгаряне" или "духовен огън". Освен това се превежда просто като аскетична практика. Тапас означава постоянна работа върху себе си и самопреодоляване, развитие на нови качества в себе си.
Антар-тапас, на който се придава голямо значение в Лая Йога, означава вътрешен тапас.Вътрешният тапас се свързва изключително с вътрешна работа на съзерцание, самоосвобождение и поддържане на съзерцание. Това е непрекъсната, двадесет и четири часова практика на внимание.
Казва се, че Лакшми дава благословии на онези, които почитат нейния съпруг.
Вишну олицетворява Свръхсъзнанието, стабилизиращо и поддържащо, недвойствената основа, в която се намира всичко. А да почитаме съпругата на Вишну в контекста на Лая Йога означава да почитаме Брахман, най-висшият принцип на недуалността. Това означава да бъдете в подходящо осъзнаване и медитация и чрез това правилно осъзнаване и медитация да развиете различни качества и сили в себе си.
Именно тогава всички санкалпи и намерения на йогите ще бъдат въплътени, той ще може да постигне успех, творческите му духовни сили ще се увеличат.
Богинята Шри олицетворява фините духовни енергии, вътрешните божества, които цъфтят в ума на йогите. Тя може да бъде удовлетворена чрез непрекъснато, стабилно проникване в природата на съзнанието.
Принципът на Лакшми е разцвет. Разцветът от гледна точка на практиката е проява на постижения, т.е. постигане на признаци на реализация в практиката. Качествата са много важни за един йогинвира-бхава, качествата на неговата личност. Не че можем просто да практикуваме, да съзерцаваме, но Дхарма е някъде дълбоко, далеч и не се проявява в живота ни.
Дхарма, на първо място, трябва да се проявява в ежедневието, във всеки един момент. Тя трябва да трансформира нашата личност, давайки растеж на нашите лични качества. Не може един йогин да практикува и качествата на неговата личност да не растат в него. Качествата на неговата личност непременно трябва да растат в резултат на неговото съзерцание. Неговата яснота, интелект, сила на волята, отговорност, стремеж, отдаденост на идеалите, вътрешна духовна чистота, съсредоточеност, целенасоченост, способност за себераздаване, необвързаност растат, процъфтяват неговите творчески сили, чистота, красота, вътрешна хармония. Всичко това е длъжно да процъфтява. И когато призоваваме Лакшми, ние призоваваме такъв разцвет, който се проявява като разцвет на нашата йогическа личност.
Богинята е символ на духовното пробуждане и без нейната енергия и благословия, дори може да се каже покровителство и любов, е невъзможно да се постигне успех в духовната практика.
Смята се, че призоваването и поклонението на Лакшми носи успех, просперитет и постигане на целите, които йогинът си поставя. Ако искате да повикате Лакшми в живота си, трябва да сте дисциплинирани, отговорни, усърдни, трудолюбиви, усърдни, да можете да поставяте правилните стратегически и тактически цели и да можете да ги постигате, да сте отговорни за думите си, да осмисляте живота си и да постигате успех, да сте креативни, да сте креативни, да можете да правите планове и да ги изпълнявате, да можете да привличате енергия от околното пространство, за да реализирате плановете си, да бъдете миролюбиви, успешни и ясни в спазването на етиката, етичния принцип s. Защото ако етичните принципипотъпкани в името на постигането на целите, това незабавно премахва благословиите на Лакшми. Това са ключовете за контролиране на енергията Ичча Шакти.
Нека просто кажем, че в нас богинята Лакшми се проявява като нашата воля. Това е универсалната воля на иччха-шакти, това е универсална мощна енергия, която трябва да се научим как да контролираме. И доколко ще се научим да го управляваме зависи от това дали мечтите ни се сбъдват или не. В крайна сметка цялата ни духовна практика е да сбъднем мечтите си за щастие, така че да постигнем целите си. Например, те са постигнали състояние на Освобождение, където няма страдание, старост, болест или смърт.