PSYLIB - Лама Анагарика Говинда
СЪДЪРЖАНИЕ >>>
3. БЕЗСТРАШНИЯТ ПЪТ НА БОДХИСАТВАТА
Изразът „че нищо не може да ни се случи, защото няма нищо, което е изначално наше“ е в основата на безстрашието, проявено от Авалокитешвара и изразено чрез мудрата Амогхасиддхи (абхая-мудра), която също е въплътена в природата на Майтрея, Великият любовник, идващият Буда, чието човешко въплъщение ще отразява качествата на Амогхасиддхи.
Безстрашието е качеството на всички бодхисатви и всички онези, които вървят по пътищата на бодхисатвата. За тях животът е загубил своя ужас и страдание, своето жило, тъй като те насищат това земно битие с нов смисъл, без да проявяват отвращение към него, както някои се опитват да направят, базирайки се на негативното си светоусещане.
Може ли усмихнатото лице на Буда, уловено в милиони изображения, да изразява враждебност към живота? Да осъждаш живота като зло, без още да си изчерпал всичките му възможности за по-висше развитие, е изключително осъдително и много глупаво. Това е сравнимо само с отношението на невеж човек, който след като е опитал неузрял плод, го обявява за негоден за консумация и го изхвърля, вместо да го остави да узрее.
„Който иска да избегне стократната болка на битието, който иска да спаси живите същества от страдание, който иска да се наслади на стократно щастие, той никога не трябва да избягва мисълта за Просветлението (Бодхи).
Веднага щом Мисълта за просветлението се вкорени в него, нещастникът, вързан от страсти в затвора на битието, моментално ще се превърне в Сина на Буда. Той ще бъде почитан сред хората и ботовете.
Щом тази мисъл завладее тялото, тя, непросветена, ще се превърне в скъпоценната перла на Тялото на Буда.
Затова вземете този еликсир, който дава такава прекрасна трансформация, наречена Бодхи мисъл."
Бодхичита или мисълта за просветлението(Бодхи мисъл) е искра на по-дълбоко съзнание, което в процеса на посвещение се превръща в активна всепроникваща сила. Преди да дойде това пробуждане, нашето съществуване е като безсмислено бягане в кръг и тъй като не можем да намерим смисъл в себе си, няма начин да го намерим в света около нас. Ако вземем предвид, че съзнанието не е резултат от света, а напротив, светът е резултат от съзнанието (това е гледната точка на Махаяна като цяло), тогава е очевидно, че живеем в света, който сме създали и заслужаваме, и че начинът да се отървем от него няма да бъде „бягство от света“, а „промяна на ума“. Но такава промяна е възможна само ако разберем природата на нашия ум. За ум, способен да обясни излъчването на небесни тела на милиони светлинни години, няма да е невъзможно да разбере самата природа на светлината. И какво велико чудо е Светлината, която свети в дълбините на нашето съзнание!
Буда и много от неговите ученици ни оставиха практиката за осъзнаване на това дълбоко съзнание. Сам по себе си този факт е много по-важен от всички научни и философски теории, тъй като той показва на човека пътя към бъдещето. Така че за нас има само един проблем: да събудим това най-дълбоко съзнание в себе си и да разберем онова състояние, което Буда нарича „Пробуждане“ или „Просветление“. Това е Бодхисатва Марга, начинът да осъзнаем състоянието на Буда в себе си.
Да направи това труднодостъпно тяло върхът на Невъзможното, замъкът на ума, точно както едно цвете изразява с преходните си форми върхът на вечната красота, това е основната задача на човека, според учението на Ваджраяна. По същия начин трябва да се разглеждат всички наши духовни и умствени качества и функции. След това егото автоматично губи значението си. Без никакъв опит да бъде унищожен със сила (което бисамо затвърди своята илюзорна реалност) и без опити да се отрече относителното му съществуване (което би довело само до самозаблуда). Докато всяко действие на нашите намерения е насочено към нашето самосъхранение и докато алчната мисъл се върти около личния интерес, всички наши протести срещу наличието на его ще бъдат безсмислени. В този случай е по-правилно да приемем, че имаме его и че в настоящото състояние можем само да се надяваме да се отървем от него по-късно с времето.
Най-сигурният начин да направим това е да видим себе си в правилната перспектива, която ни е разкрита от ученията на Просветлените, илюстрирана от техния живот и подчертана от ученията на Великата кола.
Докато гледаме на света през теснотата на обикновеното съзнание, няма да намерим много смисъл, но ако погледнем цялата картина на Вселената като цяло, както е отразена в ума на Просветления, тогава ще разберем смисъла на всичко. И това значение, или това, което се нарича "най-висша Реалност", не може да бъде изразено на човешки език, освен в символи като; „samyak-sambodhi” или „nirvana” или „prajna-paramita” и т.н., които не могат да бъдат обяснени и които Буда отказва да дефинира, настоявайки върху нашия собствен опит. Смисълът на целия живот и вселената не е извън нас, а в нас самите. Дали животът има смисъл в самите нас или не зависи отново от нас: нашата цел е да му придадем смисъл. В ръцете на вдъхновен творец една безполезна купчина глина се превръща в безценно произведение. Защо да не бъдем като него и да направим нещо стойностно от обикновената глина на живота ни, вместо да стенем от безсмислието им? Животът ни и светът, в който живеем, имат толкова смисъл, колкото се опитваме да им придадем.
„Човек е толкова безсмъртен, колкото е неговият идеал и толкова реален, колкото енергията, с която тойму служи." Тези думи на граф Кайдерлинг сочат правилната посока. Проблемът за съотношението между ценност и реалност е средство за творческа реализация.
Следователно Буда или състоянието на Буда е върховната реалност и тези, които желаят да я осъзнаят, трябва да следват примера на Буда, пътя на Бодхисатва, където няма място за бягство, а напротив, съвършеното просветление не може да бъде постигнато без желанието да се поеме страданието на света. Това е позицията, която отвежда Буда далеч отвъд Ведите и Упанишадите. Това е причината, че вместо да стане един от; секти на индуизма, будизмът нараства и се развива в световна религия.
Да поемете страданието на света не означава да го търсите или да го прославяте или да го използвате като покаяние, както се практикува сред някои християни и индуси. Това е крайност, която трябва да се избягва, както и прекаленото подчертаване на нашето благосъстояние. Будистката позиция произтича от желанието човек да се идентифицира с всички живи и страдащи същества. Това отношение ни помага да омаловажаваме собствените си проблеми.
Не беше ли самият Буда този, който показа този път на Кисаготами, млада майка, чието дете почина толкова внезапно, че тя, не желаейки да приеме тази смърт, дойде с него при Буда, за да го възкреси? Буда разбра настроението й, но каза, че тя не е сама в мъката си. „Иди в града и донеси малко синапено семе от тази къща, където никой никога не е умирал“, помоли я той и тя не можа да намери такова семейство. И когато тя разбрала това, тя се върнала при Буда, оставяйки тялото на детето си, и намерила вътрешен мир (от Ваджрадхваджа Сутра, цитирана от Шантидева в неговата Шикшасаммучая, XVI).
Който приема страданието в този дух, вече печели половината битка, ако не и цялата. Буда не е учил за бягство от страданието,в противен случай той би поел по прекия път към Освобождението, следван по времето на Буда Дипанкара. Пътят му не беше бягство от страданията, а победа над тях. Ето защо Будите са били наричани "Джинами" или "Завоеватели", които са смятали своето страдание за обща участ на всички живи същества.
Това е духът на обета на Бодхисатва за онези, които желаят да следват светия път на Буда:
„Поемам върху себе си бремето на всички страдания, ще го понеса. Няма да се върна назад, няма да избягам, няма да треперя. Няма да се страхувам, няма да се предам, няма да се поколебая. Защо тогава? Защото Освобождението на всички същества е моят обет. Същото е).
Постигането на това състояние на Освобождение включва преодоляване на всички ограничения на индивидуалността и осъзнаване на най-висшата Реалност в нашия собствен ум. Това е най-универсалното преживяване, което човек може да има, и от самото начало изисква същата универсална позиция: който търси собственото си спасение или иска да се освободи от страданието по най-краткия път, без да обръща внимание на ближните си, той се лишава от най-същественото средство за осъществяване на целта си.
Въпросът дали е възможно обективно да се освободи целият свят е извън разглеждането. Първо, защото няма такова нещо като "обективен свят" за един будист, тъй като можем да говорим само за света на нашето собствено възприятие. Този свят не е отделен от преживяващия субект. Второ, състоянието на Просветление не е временно състояние, а опит от по-високо измерение, извън времето.
Дори ако Просветлението на Буда Шакямуни се е случило в някакъв момент от историятачовечеството, тогава не е нужно да свързваме този процес на Просветление с този момент във времето. Тъй като, според Буда, неговото съзнание е било пропито с безброй световни периоди от миналото, то е било пропито и с безброй периоди калпи на бъдещето. С други думи, безкрайността на времето, независимо дали ще го наречем минало или бъдеще, се е превърнала за него във вездесъщо настояще.
Постепенно развиващите се последици от това събитие във времето присъстваха в съзнанието на Буда като съвременна реалност. На езика на нашето земно съзнание, универсалността на ума на Буда е създала толкова широкообхватен ефект, че присъствието му се усеща дори сега и че огънят на мъдростта на Освобождението, запален от него преди около 3000 години, свети също толкова ярко и ще продължи да свети, докато има същества, които копнеят за светлина.
В цялата природа на Просветлението има едно свойство, то не търпи изключителност (което е коренът на страданието) нито по пътя към Реализацията, нито по пътя към хората, след постигането му, защото Просветлението блести безгранично и без изчерпване, като слънцето, позволявайки на другите да участват в него и дава Светлина на всички, които имат очи да видят и усетят топлината и светлината му. И точно както слънцето, безпристрастно осветяващо цялата вселена, въздейства на съществата по различен начин, според тяхната собствена възприемчивост и качества, така прави и Просветеният: въпреки че обхваща всички същества без изключение, той знае, че не всички могат да бъдат освободени едновременно; върху посятото от него семе на Просвещението, рано или късно ще даде плод в съответствие с готовността и зрелостта на всеки индивид.
Но тъй като за Пробудения Буда времето е също толкова илюзорна величина, колкото и пространството, той очаква освобождението на всички във върховното преживяване на Просветлението. Това е универсално състояниеБуда и изпълнението на обета на Бодхисатва: „Мъдростта, която е постигнала всичко“ Амогхасидхи. Тази Всесъвършена Мъдрост се състои в единството на сърцето и ума, любовта и знанието, в пълното себеотдаване на най-висшия идеал на човечеството, в стремежа, който намира сила за своето осъществяване в безстрашното приемане на страданията на живота. Безстрашието е мъдрият Амогхасиддхи.
Всеки, който, вдъхновен от такава позиция, полага обет на Бодхисатва в краката на Буда, във вечното присъствие на всички Просветени, може да си припомни дълбоко проникновените думи на Р. Тагор:
„Позволете ми да се моля не за убежище от опасността, а за безстрашие, когато се изправите пред нея. Помолете не болката ви да утихне, а сърце, което да я преодолее. Не търсете другар в битката на живота, а разчитайте на собствените си сили. Не се тревожете за свободата си, но търпеливо я изчакайте да дойде.
Благословии на всички! SARVA MANGALAM!
СЪДЪРЖАНИЕ >>> Библиотека на Фондацията за насърчаване на развитието на умствената култура (Киев)