Религия и митология Философска и теологична антропология, Резюме - Преподава се Не!
Гръцката философия обръща голямо внимание на проблема за човека още от времето на софистите и Сократ. Някои историци на философията изразиха мнение, че още Аристотел използва термина "антропология" в смисъла на "учение за човека". Въпреки това, в съвременния си звук и смисъл, тя не може да бъде проследена до гръцката философия, както думата "теология", използвана от Платон (Състояние II 37a). Където Аристотел в "Никомахова етика" (1125a5) пише дума (в транскрипция - anthropologos), обозначаваща човешко качество - превод на думата "приказливост", "клевета". Може би това е свързано с желанието на човек да прецени своето близо и далеч въз основа на собствения си житейски опит. Освен това гръцката философия, започвайки от епохата на софистите, се отличава с антропологичен оптимизъм, желанието да се види в човека мярката на всички неща. Тази позиция беше противоположна на антропологичния песимизъм, който прави човек c. неразделна власт на съдбата, надминаваща неговите стихии и сили. Песимизмът, характерен за много митове, е ясно изразен от Пиндар (VI в. пр. н. е.) в осмата „Питийска ода“, където въпросът: „Какво е човек и какво не е?“ Той дава разочароващ отговор. „Хората са сенчести мечти. „Във философията на Платон, Аристотел и по-късно на стоиците човек се разбира по-рационално, като разумно и социално, политическо животно, съзнателно същество, подчинено на висшите закони на обхващащия го Космос, но способно да постави и изпълни своите цели в тези граници, да придобие смисъла на съществуване в реализацията на своето предназначение, в обожението като връщане на своето участие в Бога.
Също толкова проблематично е приписването на термина „антропология“ на Филон Александрийски или наХристиянска патристика. Думата, срещана от него, Дидим Александрийски, Анастасий Синайски (в транскр. anthropologein) обозначава определен начин на изразяване на мисли, както и определен начин на мислене, а именно този, който сега се обозначава с термините „антропоморфизъм“, „антропопатизъм“. Това означаваше да говорим „човешки“ за Бог, приписвайки на Бога човешка телесна структура, действия, чувства; и не само поради потребността на човека да измерва всичко със собствената си мярка и така да създаде разбираем и достъпен бог за себе си, но и по необходимост да вземе предвид особеностите на ума, самата същност и природа на човека. И това вече показва връзката между антропологията и теологията, тъй като думата [anthropologie] съдържа определен начин на теологизиране. Но въпреки че както в патристиката, така и в средновековната схоластика вече се е развила развита доктрина за човека, антропологията в широкия смисъл на думата, такава доктрина все още не е била отделена като специален раздел на теологията или философията и е формализирана в различни доктринални и философски трактати, които, следвайки писанията на Тертулиан „За душата“ и Григорий Нисийски „За структурата на човека“, често носеше такива имена.
Лидерите на Реформацията реагираха негативно на подобно космологично разбиране на човека в перспективата на аналогията на битието, включването в реда на сътворения свят и видимата църква. Лутер в тезите си „За човека“ („De homine“, 1536) отхвърля възможността за философско познание на „създадения и паднал“ Адам; Той счита, че е важно християнинът да осъзнае не че човек е „разумно животно“, а че е грешник, който се нуждае от оправдание и се оправдава само чрез вяра. Човекът за Лутер не е animal rationale, а peccator in re (грешник на дело), iustus in spe (оправдан с надежда). Според Калвин човекът е в гряхе загубил способността не само да прави добро, но и да го желае, спасява се не защото вярва, но за това получава дара на вярата, защото е избран за спасение. Човекът е предназначен да бъде „съсъд на Божията воля“, да се отрече от своята и да позволи на Бог да създава в него от нищото. Настоявайки върху извращаването на човешката природа чрез първородния грях, върху оправданието само чрез вяра в Исус Христос, подчертавайки личната трансформация на човек по благодат, неговото „повторно раждане“, реформаторите допринесоха за укрепването на индивидуалистичните тенденции в протестантската богословска антропология, но в допълнение към секуларизацията на изследванията на човека, размножаването на богословска и философска антропология.
През XVI-XVIII век. философите търсят съществена основа за разбиране на човека, което е особено характерно за „антропологията отгоре“, идваща от духовната сфера на човека, и „антропологията отдолу“, основана на естествената му конституция, за есенциалистките учения от Р. Декарт („Трактат за човека“, 1632), Т. Хобс („За човека“, 1658) до Ж. Ла Метри („Човек-машина“, 1 747); същевременно те очертават тенденцията на философския антропологизъм, антропологическата философия, „антропологията отвътре“. Те изискват при разбирането на човек не от богословски догми, метафизични разпоредби, а да изучават неговата природа въз основа на опит (включително преживявания, вътрешен духовен живот), да обръщат внимание на родовите в човека и естествените различия между хората в светлината на идеята за „живот според природата“, датираща от древността и търсенето на „най-достойното“ в човека. Тази "антропологична линия" във философията се характеризира с желанието да се продължи при решаването на философските въпроси от разбирането на човека. И. Хердер също стои в началото на съвременната антропология, който в своите „Идеи към философията на историята на човечеството“ (1784-1791)характеризира човека като „първия освободен човек на творението“, счита за необходимо размишленията върху човека да станат централен проблем на философията. Антропологията, възникнала в университетската философия, се съчетава с етнографията.
Отношението на теолозите към Просвещението и неговия антропологичен оптимизъм е противоречиво: наред с критиката рационализмът прониква в самата теология. Теолозите, които преди другите са протестанти, не само преосмислят идеите на И. Кант и други просветители, но и овладяват философските концепции на новото време за субективността, свободата, човешката дейност и дори се опитват да заменят догматичната доктрина за човека с философска рефлексия. Протестантското богословие започва процес, който по-късно ще бъде наречен антропологизация на теологията. Основателят на либералната теология Ф. Шлейермахер предлага радикален проект за представяне на християнската догма като обобщение на опита на вярващия индивид, т.е. по същество превръщането й в религиозна антропология.
Консервативната и либерална богословска апологетика не може да пренебрегне теорията, изложена от Л. Фойербах за религиозното усвояване на реалността и самоотчуждението на човека в религията. Затова от остро осъждане теолозите преминават към призиви за преосмисляне на идеите на Фойербах. Трябва да се отбележи, че дори С. Киркегор намери общ език с Фойербах, оцени го като критик на светската религиозност, разкривайки човешките и натуралистичните елементи в теологията. Някои теолози от втората половина на XIX век. Прочетено е предложението на Фойербах: „То се корени само в човека. абсолютно” в обратен ред — достъпът до Бог е възможен само в човека. В книгата „Спекулативна антропология от християнско-философска гледна точка“ (Мюнхен, 1870 г.) К. Вернер твърди, че формиранетоСамосъзнанието на човека е неотделимо не само от осъзнаването на света, но и от богосъзнанието: „Когато човешката душа мисли и познава духовната същност на Бога, тя се научава да разбира и своята собствена същност“. Според Вернер прякото знание на индивида за себе си като „себе-същност“, самоопределящо се същество сочи към първообраза на човешката личност – абсолютната личност на Бога.
Вече повече от сто години не спират дискусията около дефинирането на понятието антропология, споровете за разграничението между предметите на теологическата и философската антропология. Едни защитават вътрешното единство на философската и теологическата доктрина за човека, докато други противопоставят теологията, антропологията на философията, дори действайки от религиозна позиция. Споровете по този въпрос рязко се изострят, както и интересът на теолозите към антропологията, в края на 20-те години. на нашия век, когато възниква философската антропология.
Раждането на философската антропология като нова дисциплина може да се определи с точност до една година. През 1927 г. М. Шелер прави доклад „Специалното състояние на човека“, а през 1928 г. публикува книгата „Състоянието на човека в космоса“. През същата година е публикувана работата на X. Plesner „Стъпки на органичното и човека“. И двете произведения поставиха основите на специално направление в съвременната философия - философската антропология. В специалния смисъл на термина, той представлява тенденция във философията на двадесети век, специален случай на антропологичната философия, т.е. философия, основана на антропологичния принцип. Мнозина са забелязали, че това течение се обяви, когато не само всеобхватните философски системи загубиха своята убедителност, но и самият човек стана особено съмнителен. „Под философската антропология“, пише немският философ О. Болнов, „те разбират, както знаете, желанието на философиятаотговори на въпроса: какво е човек? Но за да разберете какво всъщност означава този. въпрос във философията, първо трябва да си спомните какво е това. като истинска задача на философията възниква едва в една много специфична ситуация в историята на духа, а именно в момента, в който рухва традиционното и самоочевидно дотогава определение за същността на човека като животинска логика. След Първата световна война системата от ценности, която изглеждаше непоклатима, се срина, историческият оптимизъм и вярата в разумността на човешката природа бяха загубени. П. Вуст през 30-те години, когато трагичното преживяване на войната и революционните катаклизми в началото на века се утежнява от предчувствието за нова катастрофа, нарича човек животно insecunim - неспокойно, беззащитно животно, издигащо присъщата му тревога, несигурност за бъдещето и настоящето до ранга на неговите основни характеристики. Този образ на човек става още по-изразителен в съвременната философия, осмисляйки резултатите от Втората световна война и края на века. Известният религиозен учен Блейкър отбеляза, че ако вярата в Бог е била изгубена по време на Първата световна война, то през втората - в човек, който се е явил като ирационално същество със странни наклонности и агресивен характер.
Втората половина на 20 век запази и разви този интерес към човека. Проблемът за човека, оставайки актуален, се превърна в много понятия в начален и основен въпрос на цялата философска мисъл. Основателите на философската антропология декларираха проблематичната природа на човека, опитаха се да съчетаят конкретно научно изследване на човека (в биологията, психологията, етнографията, социологията) с разбирането на неговата същност и на тази основа да създадат специална философска наука. Те провъзгласяват антропологията за основна философска дисциплина, антропологичният подход е разглеждането на всички въпроси, основани на проблемана човека – централен принцип на философското развитие на действителността. М. Шелер в своето есе „За идеята за човека“, написано през 1914 г., твърди, че на определено ниво на разбиране всички централни проблеми на философията могат да бъдат сведени до въпроса: какво е човек? Тогава той развива тази идея и през 1932 г. П. Ландсберг, обобщавайки развитието на философската антропология, отбелязва, че думите „философска антропология“ не означават нова философска област и не регионална онтология, а „нашата актуална гледна точка върху най-основните философски проблеми. . Философската антропология е антропологична философия. При цялата спорност на подобни твърдения, плодотворен тук е опитът да се идентифицират основите и сферите на човешкото съществуване, индивидуалността и субективността и въз основа на това да се обясни както собствената природа, така и смисълът на заобикалящия ни свят. Философската антропология се опира не само на биологията (H. Plesner, A. Gehlen), медицината (W. von Weitzaecker), психологията (W. Frankl), но и на културологията, подобрявайки разбирането на човека като творение и създател на култура (M. Landman), историческо същество (E. Rothhacker). Влиянието на тази посока на философията значително повиши интереса на теолозите към антропологията, желанието да се обосноват границите и спецификата на богословската доктрина за човека.