Резюме Осем мисли "и борбата с тях (според произведенията на Св.
Сребролюбецът не е този, който има пари, а този, който ги търси. Защото казват, че икономиката е кесия, надарена с разум. [5, гл. 30, стр. 116]
Евагрий потвърждава необходимостта от усърдно управление на монашеското стопанство от страна на братята, които управляват средствата, което заслужава похвала като значима добродетел. Но е недопустимо да се търсят пари за спекулант, който се е отрекъл от света в името на придобиването на Царството Божие - Евагрий проповядва пасивно отношение към материалните блага (срв. Мат. 6; 25, 33), което е толкова далеч от "протестантската етика", която господства в света в днешно време. Нещо повече, милостта, която укрепва душата [4, гл. 53, стр. 132], помага да се поеме по пътя на трезво отношение към собствеността, като се използва в услуга на ближните.
Милосърдният ще запази богатството си, а смелият ще даде мантията си. [2, гл. 61, стр. 128]
Божието благословение ще почива върху всички дела на милостивия човек и неговото богатство ще го следва дори след смъртта. Желанието за запазване и увеличаване на държавата почти винаги води любителя на парите до необходимостта да потиска най-слабите и да пренебрегва нуждаещите се, следователно грехът на алчността е несъвместим със заповедта за любов и милост, т.к. нарушава се естественото единство, братската общност на Адамовите потомци в Господа.
Жилищата на сребролюбците са пълни със зверове на гнева и птиците на скръбта свиват гнезда в тях. [2, гл. 67, стр. 128]
Че. любовта към парите може да доведе човек до следните два порока - гняв и тъга. По дефиницията на Abba,
Гневът е най-буйната страст. това е избухването или движението на яростния принцип [на душата] срещу нарушителя или онези, които изглеждат такива. когато гневът се задържи дълго време и премине в злоба, тогавадори през нощта причинява безпокойство, изтощение и бледност на тялото, както и атаки на отровни влечуги. Тези четири [феномена], произтичащи от злоба, са придружени. множество мисли. [3, гл. 11, стр. 97]
Според авва гневът може да се използва за борба с мислите, но в по-голямата част от случаите гневът е неуместен.
Няма праведен гняв срещу ближния. Защото, ако положите усилия, ще откриете, че е възможно да разрешите въпроса без гняв. Затова използвайте всички средства, за да не избухнете в гняв. [6, гл. 24, стр. 79]
Способността да се избягват изблици на гняв е признак на чист ум и високо духовно ниво на аскет [6, гл. 26, стр. 80]. Гневът се превръща в сериозна пречка за съвършената молитва:
Никой не може да избегне укора, когато, влюбен в истинската молитва, човек изпада в гняв и спомен. Защото такъв човек се оприличава на онзи, който иска да бъде бдителен и наранява очите си. [6, гл. 65, стр. 84]; вж. [2, гл. 56, стр. 127].
Гневът има силна разрушителна сила, той „пропилява знанията“, които събират дълготърпение [4, гл. 35, стр. 131], въвежда в „ужасен грях“ [4, гл. 42, стр. 131]. Гневът засяга насилственото начало, чието разрушително значение непрекъснато се подчертава от Евагрий. Според него демоните са отпаднали от Бога именно поради изобилието на насилственото начало. Никакъв порок и никакво зло не правят ума така бързо като демони, както гневът, който се поражда от това пробудено насилствено начало.
Гневът и омразата допринасят за растежа на насилственото начало [в душата], докато състраданието и кротостта го намаляват. [3, гл. 20, стр. 99]
Милостта лекува гневна душа:
Този, който съчувства на бедните, унищожава гнева [в себе си] и този, който ги храни, ще бъде изпълнен с [духовни] благословения. [4, гл. 30, стр. 131]
Успокояване на яростното началодопринася за пеенето на псалми [4, гл. 98, стр. 135].
Както водата, [подхранвайки растението, му позволява] да расте, така смирението [позволява] на сърцето да се издигне над гнева. [4, гл. 100, p. 135]
В допълнение към състраданието и кротостта, надеждна преграда за гнева е любовта, към която Господ многократно призовава (Йоан 13; 34).
И [за да се излекува] яростното начало [на душата] изисква повече лекарства, отколкото [да се излекува] желаното начало. Затова любовта се нарича по-голяма (1 Кор. 13; 13), защото е юзда на яростта. [3, гл. 38, стр. 102]
Гневът и яростта отблъскват любовта, но споменът за злобата събаря даровете [Божии]. [4, гл. 41, стр. 140]
След като се поддаде на мисълта за гняв, човек може да бъде нападнат от демона на скръбта:
Тъгата понякога възниква от лишаването от желаното, а понякога следва гнева. [3, гл. 10, стр. 97]
Внимавайте, да не би като се ядосате на някой брат, да не го прогоните. Иначе в [тук] живота си няма да избягаш от демона на скръбта, който по време на молитва винаги ще бъде препъване за теб. [4, гл. 25, стр. 100]
Авва тясно свързва един с друг греховете на тъгата и унинието, които най-често посещават гневен човек. Евагрий казва, че „натъжен монах не познава духовната наслада. Скръбта е унинието на душата и се състои от мисли на гняв. Унинието се определя като „безсилие (отпускане) на душата“, което не й позволява смело да устои на изкушенията [8, c.300].
Под мисълта за скръбта Св. Отците основно разбират скръбното състояние на душата, причината за което е неудовлетвореността от желаното начало на душата, неполучаването на каквито и да било страстно желани блага на този свят, например „който не е постигнал [светска] слава, потъва в скръб” [4, гл. 61, стр. 132]. Както споменахме по-горе, тъгата често е резултат от гняв. Абаскърби той нарича и неизбежните скърби, носенето на кръста (срв. 1, гл. 93, с. 87).
Унинието се нарича още духовна импотентност, парализа на всички добродетелни сили, която възниква в резултат на неуспехи в духовната война. „Демонът на унинието. е най-тежкият от всички демони. Този демон вече не е следван от друг демон и затова след борбата [с него] душата е обзета от неизразима радост и тя [се радва] на мирно състояние” [3, гл. 12, стр. 97-98], виж [3, гл. 28, стр. 100]. За да се преодолее унинието, авва съветва да се укрепи молитвеният подвиг [3, гл. 27, стр. 100], търпение и постоянство, цитирайки като аргумент притчата за немилостивия съдия:
Той също така им каза една притча, че човек винаги трябва да се моли и да не пада духом (Лука 18:1). Затова не се обезсърчавайте и не губете сърце. Ще получите по-късно. И към притчата [Господ] добави [също и думите]: въпреки че не се страхувам от Бога и не се срамувам от хората, но, както жена не ми дава покой, ще я съдя (Лк. 18; 4-5). Така Бог скоро ще защити тези, които викат към Него ден и нощ (Лк. 18; 7). Затова се радвай, с усърдие и търпение пребъдвайки в светата молитва. [1, гл. 88, c. 86]
Демонът на унинието вдъхновява подвижника да остави своя „безплоден“ подвиг и да промени мястото и начина си на живот. Победата над това изкушение се превръща в сериозна стъпка по пътя към Царството Божие.
Ако ви нападне духът на унинието, не напускайте жилището си и не се отклонявайте [от изкушението], защото то носи ползи с времето. Защото както среброто се очиства [от нечистотии], така и душата ви ще блести [като сребро]. [4, гл. 55, стр. 132]
Под влияние на унинието аскетът „спуска ръцете си“, остава невъоръжен пред атаката на демоните. „Духът на унинието прогонва [благодатните] сълзи” [4, гл. 56, стр. 132], които са един от признаците на духовно възстановяване. Унинието и сълзите са резултат от едно и също духовносъстояния - чувство на пълно безсилие по въпроса за очистване от греховна мръсотия. Но тези сълзи са смирено отдаване на Бога с надеждата за Неговата помощ, а състоянието на униние е духовна безизходица, когато всички пътища са изпробвани и няма на какво повече да се надяваме.
В същото време тъгата, подобно на скръбта за липсата на светски блага, пречи на търсенето на „Царството Божие и Неговата правда“ (Мат. 6; 33) и „нарушава молитвата“ [4, гл. 56, стр. 132].
Ако искаш да се молиш както трябва, не потапяй душата си в скръб. В противен случай се прецакваш. [1, гл. 20, стр. 79]
Фиксирането на жизнените ориентации изключително върху земните интереси заслепява човека, лишавайки го от целостта на пълнокръвна духовна личност:
Всички нечисти мисли оковават ума чрез желание, или ярост, или скръб. [2, гл. 48, стр. 127]
Но все пак молитвата, искреното покаяние, призивът за Божията помощ могат да изведат човек от всяка духовна криза:
Тъгата е тежка и унинието е неустоимо, но сълзите за Бога са по-силни и от двете. [4, гл. 39, стр. 140]
Последните две мисли в схемата на Евагрий – тщеславието и гордостта – са най-опасни, т.к. лесно се съединява с всяко добро дело.
След поражението на другите мисли започват [в нас] да се пораждат само мисли за суета и гордост. [2, гл. 45, стр. 127]
Говорейки за суетата, авва отбелязва, че ако унинието изтощава силата на душата, то суетата напряга отстъпилия от Бога ум, прави болния здрав, стареца млад, само и само да придобие „хвалата на мнозинството“.
Мисълта за суетата е най-изтънчена и тя съпътства онези, които лесно преуспяват [в духовното дело], желаят да направят делата си общо достояние и търсят човешка слава (1 Сол. 2; 6). И така възбуждайки [монаха] празни надежди, [мисълта за суета] отлита, оставяйки го на изкушениятаили демонът на гордостта, или демонът на скръбта. Случва се да даде демона на блудството и светия свещеник, [попаднал] в оковите [на греха]. [3, гл. 13, стр. 98]
Суетата е опасна, защото всяко усилие да се изкорени този порок става претекст за ново нападение от демона на суетата. Тщеславната самонадеяност лесно се развенчава от всички останали демони, но след като ги победи, тщеславната мисъл „безсрамно се приближава до монаха, показвайки му величието на добродетелите му” [3, гл. 31, стр. 101]. В ум, заслепен от пороци и фалшиви добродетели, не е възможно адекватно представяне на света - умът започва да служи на фиктивни идеали, чиято стойност се определя единствено от субективни мирогледни позиции.
И добродетелите, и пороците правят ума сляп: първото, за да не вижда пороците, а второто, за да не вижда добродетелите. [3, гл. 62, стр. 107]
Опитът на подвижническия живот показва, че след първите успехи идва време, когато „демоните нападат. вече не отляво, а отдясно. Те [фигуративно] му представят (на ума) Божията слава и приемат формата на нещо приятно за сетивата, така че му се струва, че вече напълно е достигнал целта на молитвата” [1, гл. 73, стр. 84]. Резултатът от съблазнителното действие е лекомислие и невнимание към „скрития човек на сърцето“ (1 Пет. 3; 4) и в същото време „благоговение към този, който е постигнал себе си“ (Филип. 3; 13).
Началото на прелъстяването на ума е суетата; подтикван от него, умът се опитва да опише Божественото във (всяко) лице или форма. [1, гл. 116, стр. 89]
Според наблюденията на подвижниците понякога демоните „доброволно отстъпват, така че ти, изпаднал в заблуда, си представяш себе си така, сякаш вече си започнал да побеждаваш мислите и да плашиш демоните“ [1, гл. 134, стр. 91].
Ефективно лекарство срещу мисълта за суета е постоянната трезвеност и смиреното стоене пред Господа: „Блажен е монахът, койтосмята себе си за пръст, стъпкана от всички (Откр. 4; 13)” [1, гл. 123, стр. 90], „правете всичко заради Господа и не търсете славата на човека, защото славата на човека е като цвят на трева, но славата на Господа пребъдва вечно“ [4, гл. 18, стр. 139].
Гордостта е „тумор на душата, пълен с гной“. Обикновено тя съжителства с някои изключителни способности и постижения на общия фон, но всички успехи моментално се обезценяват, когато се приписват на собствената им уникалност, а не на благодатта на Христос. „Човек е велик, когато Бог му помага, а когато Бог го напусне, се знае слабостта на човешката природа, защото всичко, което човек има, е от Бога“ [8, c.301].
Демонът на гордостта е този, който потапя душата в най-трудното падение. Той призовава да не разпознава Бог като ходатай, а да се счита за причина за успеха, превъзнасяйки се над братята като глупави, защото те не знаят това. Гордостта е последвана от гняв, тъга и, като най-голямо зло, лудост на ума, лудост и видение на много демони във въздуха. [3, гл. 14, стр. 99]
Евагрий непрекъснато напомня, че всеки успех в добрите дела трябва да бъде резултат от дълги трудове и непрестанна духовна борба, резултатът от които е „смирение на мъдростта, съчетано с разкаяние, сълзи, безгранична изнемогваща любов към Божественото и неизмеримо усърдие за работа“. Ако демоните са премахнати без бой, тогава това е само тактика, последвана от „суета заедно с гордост, които въвличат монаха в разрушителните [капани] на други демони” [3, гл. 57, стр. 106].
Съчинения на Св. Евагрий Понтийски съставлява златния фонд на древната християнска писменост. Тук, в кратки думи, е концентриран опитът на много изключителни аскети, някои от които са преки наставници на Евагрий (Св.Василий Велики и Григорий Богослов, Св. Макарий Египетски и Макарий Александрийски).
Вечната актуалност на темата за възхода към Господа чрез подвига на себеочистването и любовта ни позволява да се надяваме, че скъпоценният опит на много свети пустинни отци и учители на Църквата няма да остане непотърсен. И сега, както в продължение на много векове, всички онези, които търсят Господа, ще се обръщат отново и отново към тези чисти източници на християнската доктрина.
1) Няколко думи за молитвата.
3) Дума за духовна работа или монах.
4) Огледало на монаси и монахини.
5) Зрител, или на този, който е възнаграден със знание.
6) Дума за молитвата.
7) Спекулативни глави.
цит. от: Евагрий Понтийски. Аскетически и богословски трудове. пер. От други гръцки, вх. Статия и ком. ИИ Сидоров. - М.: Мартис, 1994. -364 с.