Самопознанието като "вечна" тема на световната философия

Проблемът за самопознанието във философията

като

Резюме

Целта на семинара е да се разгледат различни начини за описване на процеса на познание от човека за неговото битие, съществуващи в световната философия.

Референтни концепции

Съзнанието е фундаментална човешка способност да се свързвате със своя субект и света като цяло.

Самопознание (автогнозия) - изучаването от човек на собствените му психически и физически характеристики, разбиране на себе си.

Аз („Аз“) - философска концепция, използвана за фиксиране на центъра на инициативата или същността на човек, умственото представяне на човек, неговото самосъзнание, неговата представа за себе си.

Рефлексия - основата на процеса на самопознание (саморазбиране), откриването на собственото битие в полето на вниманието.

Метарефлексия - вторично отражение, свързано с изучаването на процеса на самопознание, въвеждането на самите рефлексивни действия в полето на вниманието.

Съдържание

1. Самопознанието като "вечна" тема на световната философия.

2. Подходи за разбиране на проблема "Аз" ("аз").

3. Рефлексията като основен инструмент (основа) на самопознанието.

4. Интерсубективни основи на самосъществуването: ролята на „Другия” в инициирането и актуализирането на процеса на себепознание.

Самопознанието като "вечна" тема на световната философия

В бъдеще, през цялата история на философията, темата за самопознанието остава една от най-вълнуващите и в същото време най-трудните за разбиране теми. Може да се твърди, че темата за самопознанието изразява същността на по-нататъшния ход на цялата европейска философия. Но в други неевропейски философски традиции темата за самопознанието също е застъпена. Всички велики учения на "осевия век" започват с този принцип. В даоистката традиция,чийто прародител еЛао-дзъ (6-5 в. пр. н. е.), заявява: „Който познава хората, е мъдър, който познава себе си, е просветен. Който побеждава хората е силен, който побеждава себе си е силен”, „Животът учи само тези, които го изучават. Можете да познаете другите от себе си. Бъдете внимателни към мислите си - те са началото на действията. Конфуцианският философМъндзъ (372-289 г. пр.н.е.) пише: „Който изтощи сърцето си докрай, познава природата си. Който познава природата си, познава небето. В едно от писанията на високо реализирания учител на будистката традиция, гуруПадмасамбхава (8 век сл. н. е.) четем: „Тъй като Дхарма не се намира никъде другаде, освен в ума, няма Дхарма никъде другаде, чрез която може да се постигне Освобождение. Погледнете в ума си отново и отново. Иранският философАл Газали (1058-1111) заявява: „Преди да опознаете Бог, трябва да опознаете себе си.“A Философът-робИбн Рушд, известен в Западна Европа под латинизираното имеАвероес (1126-1198) вярва: „Познай себе си - познаваш своя Бог.“

Въпреки почтената възраст, проблемът за самопознанието, разбира се, не губи своята актуалност в съвременната философия. В началото на 20 векЕ. Хусерл (1859-1938) пише за необходимостта от самопознание, за да разбередруг човек.Според него феноменологът отначало развива метода на „чисто опитно саморазбиране“, „последователно обмислено феноменологично саморазкриване“ и едва след това „всяко друго преживяване на умственото, чисто преживяване на другия, както и опитът на общността“ стават му е на разположение. [12, стр. 68.]. През 1924 г. българският поетА. Бели (1880-1934) в едно от своите философски произведения разглежда добре известната библейска заповед „Обичай ближния си като себе си“ впряка връзка с темата за себепознанието; той вярваше, че човек първо трябва да познава и обича себе си, а след това да разбира и обича другия: „Как можем да обичаме себе си, когато не познаваме себе си. И как можем да обичаме, познаваме и уважаваме другите, когато не познаваме, не обичаме и не уважаваме себе си.” [6, стр. 359.] . Един от основателите на философската антропологияЕ. Финк (1995-1975) тясно свързва себепознанието и познанието за света:„Човек наистина е безкрайно заинтересован от себе си и именно заради себе си той изследва обективния свят. Цялото знание за нещата в крайна сметка е в името на самопознанието. Всички обърнати навън науки се коренят в антропологичния интерес на човека към себе си. [36, p. 371.]. В края на ХХ векМ. Фуко (1926-1984) отново възпроизвежда Сократовата схема "себепознание - грижа за себе си - успешно управление", където философът действа като посредник, помагайки на човек да се срещне със себе си и така да намери своите чисто лични форми на "грижа". [37, p. 284-311].

Тематичният хоризонт на проблема за самопознанието от своя страна включва редица други проблеми, които не съвпадат напълно помежду си, но са тясно свързани. Тези проблеми могат да включват философски разпити за "аз", "съзнание", "себе". В пространството на световната философия, с известна степен на конвенционалност, могат да се разграничат четири подхода към разбирането на „аз” („аз”, „съзнание”):

Øметод за себеразбиране на източната философска традиция (будизъм, даоизъм);

Øкласически (традиционен) метод за саморазбиране на европейската философска традиция;

Øнекласически метод за себеразбиране на европейската философска традиция;

Øпостмодерна методология на себеразбирането.

Метод за саморазбиране на източната философска традиция:

Будизъм, даоизъм

Проблемът за "аз", "аз" е един от любимите в будистката философия. С този проблем неизменно се занимават философи, представляващи различни школи и направления на будистката традиция. Също така в различни школи и направления на будизма процедурата на самопознание, саморазбиране се счита за важна и необходима. Въпреки това, не трябва да се разглежда будисткият подход към себеразбирането като пълен аналог на известния Делфийски принцип.

Първо, в будистката философия има различно разбиране за човешкото Аз, отколкото в класическата европейска философия. В санскрит, както и в пали, възвратното местоимение „себе си“, „себе си“ и субстантивираната му форма „себе си“ се обозначават с думитеатман,атта.Буда и будистките философи често използват тези думи като част от разговорни конструкции като „опознай себе си“, „бъди свой собствен светилник“, „търсете опора в себе си“, във фразата s „самолюбив“, „самовладетел“ и т.н. Въпреки това той препоръчва на монасите, по време на тяхната медитативна практика на самоосъзнаване (санскр. smriti, палиsati), да избягват личните и притежателните местоимения. С. Колинс (1982) наричаatta"езиково табу в техническия дискурс" на будизма. Има номиналистична връзка с думатаattaв будистката философия, тази дума, понятието е конвенция, използвана в ежедневната практика, но няма реален референт („аз“, „мое“, „моето аз“ и т.н.): „думи, изрази, обрати на речта, обозначения, приети в света, употребата на думи се използва от Татхагата, но той не позволява на думите да се объркват ...“ (Дига-ника да, I.2 02). На нивото на дълбокото разбиране профанният "субект-обект" егоцентричен език, твърдят будистките философи, трябва да бъде заменен от безличния език на дхармите, технитезависим произход. Само дхармите, всяка от които има своя собствена индивидуална същност (санскр.svalakshana) са реални, а „Азът“ е „себе-същност“), разбирано като нещо постоянно (вечно), единично (холистично), независимо не съществува. „Трудно е да се съгласим с единичността („аз“), липсата на части от субекта. Така че казваме: „Мисля. Ходя…” Но умът мисли, но тялото върви. И тъй като "аз" е умът и "аз" е тялото, а умът и тялото не са едно и също, тъй като има поне две "аз", или това "аз" се състои от поне две части. И също така, въпреки че „Азът“ изглежда доминира над тялото и ума, но когато, например, тялото е болно, те казват: „Аз съм болен“. Умът, с неговите различни желания, също често увлича „Аза“ дори против волята му. Следователно е невъзможно да разпознаем „Аз“-а като напълно независим и независим от тялото и ума. Освен това „Аз“ ... не може да бъде обект на феномена „възприемане на Аз“, тъй като всъщност не се възприема отделно отскандхите(в будизма обозначаването на петте групи елементи - дхарми, които съставят индивида) като нещо специално и различно от тях. Следователно идеята за постоянно, единствено и независимо „Аз“ трябва да се характеризира като невярна и отхвърлена“ [22, с. 36].

Разбирането на „Аз”-а като структура, като множество, което не притежава самостоятелност, напълно съответства на съвременното философско разбиране на този въпрос (вж. например 32, с.129-137; 33, с.57-62). Въпросът за единството/множеството на „Аза” вече може да бъде уловен в античната философия (Плотин (204/205-270.)), след това във философията на новото време(Г. В. Лайбниц (1646-1716)) и в класическата философия (И. Кант (1724-180) 4),Й. Г. Фихте (1762-1814)) ; но тази тема е най-разработена в трудовете на философи, социолози и психолози от 20 век. Постепенно, вВ резултат на многобройни описания на многокомпонентната природа на „Аз“, фалшивата идея за солидността на „Аз“ започва да се размива.

Второ, от гледна точка на будистките философи, фундаментално познаваемият свят се познава само през границата на истината. В процеса на познание в крайна сметка трябва да се изхвърлят прости номинални обозначения, да се осъзнае относителността на дискурсивното познание и да се направи крачка в посока на директно виждане на света. Истината на висшия смисъл е пряко свързана с осъзнаването нанирваничнотосъстояние на съзнанието, което не позволява разграничаване субект-обект. Към разсъжденията и рефлексията, традиционни за европейския философски дискурс, будистката философия, която не се съмнява в важността и необходимостта от подобни интелектуални процедури, добавя духовната практика на съзерцанието (санскр.,дхяна, китайскичан, японскидзен). С други думи, само медитативното съзерцание е условие за адекватно познание, включително и себе си.

Подобен подход към себеразбирането съществува в рамките на даоизма. Даоистките текстове декларират пълен отказ от всякакво конвенционално „познание“ и абсолютно предпочитание към „разкритите“ знания, т.е. желанието за разбиране на реалността, включително реалността на вътрешното "аз" чрез нерационални средства, по-специално чрез психосоматични практики. В разбирането на света и себе си човек трябва да се стреми към "жен". Концепцията за "жен" във философски контекст е използвана за първи път отЧжуандзъ (китайски философ, 4 век пр.н.е.), в който терминът "жен" обозначава автентичността на битието и "границата на искреността (чен)" в човек, чието постигане позволява да се избегне фалшивото обективиране на околния свят. Терминът "zhen ren" ("вярночовек") - този, който е достигнал идеала за "крайна искреност".

След това разглеждаме класическия (традиционен) и некласическия подход към саморазбирането на европейската философска традиция. Въпреки различията си, тези подходи имат нещо общо. Класическите и некласическите философи от европейската философска традиция са изследвали „аз”, който вече се е идентифицирал като „аз”. Това е "статичен" (синхронен) анализ, който се занимава с вече оформеното като понятие "Аз".