Селячество или християнство Социални аспекти на съвременното православие - Слово на богослова

Н.П. Богданов-Белски "В църквата"

Статията се занимава с проблема за господството на селската субкултура в средата на съвременното православие. Сред енориашите на Българската православна църква има силно влечение към различни елементи от старата селска култура, които често се възприемат като необходими компоненти на църковната традиция. Отношенията в енориите, манастирите и семинариите днес често се изграждат според логиката на старите патриархални общности. Селячеството като класа отдавна не съществува в България и опитите за възпроизвеждането му в манастири или в енории крие опасността целия живот на Православието да се превърне в блажен мит. Този мит не позволява на човека от църквата да се ориентира в съвременния свят. Характерен пример за догматизиране на "селската" визия за църковния живот е книгата на епископ Тихон Шевкунов "Нечестиви светци".

Ключови думи: православие, църква и общество, българска култура, селячество.

Особени форми са присъщи и на съвременното българско православие, те са първото нещо, което се набива на очи на хората „отвън“ и тези, които тепърва започват да проправят пътя към храма. И наистина, ако оставим настрана тайнствената, сакраментална страна на Църквата, нейните доктринални аспекти, тогава в процеса на църковяване днес може да се види въвеждането на човек в особен вид култура. Тази култура поразява преди всичко със своята „ежедневна“ страна, която е толкова нехарактерна за съвременното общество. Той включва специален език – и богослужебен, и битов, със специфични думи като „спаси, Господи“, „послушание“, „изкушение“, „владейте“. Тя също има специален език на знаците: лъкове, знаци на кръста,благословии, целуващи икони. Привържениците на тази култура четат литература от определен вид. Те обграждат живота си с определен набор от атрибути и се обличат по специален начин. Жените носят забрадки и дълги поли, мъжете пускат бради. В храма всички се появяват по правило в невзрачни униформени дрехи. Тази култура процъфтява особено ярко сред монаси и поклонници. В рамките на тази култура има отделна класа от екстравагантни и радикални хора: това са „казаци“, „монархисти“, привърженици на различни „националистически движения“. Вече могат да дадат воля на въображението си, да ходят в странна форма, с камшик и заповеди.

Как да обозначим тази битова култура, с която се е сблъсквал всеки, който някога е ходил в храма? Първо, по-точно казано, това не е култура, а субкултура. Тя е частична. Той е чужд на модерността и понякога дори може да шокира светски човек. Второ, самите му носители на първо място се обръщат към традицията. Те се стремят да възпроизвеждат в живота на енориите и манастирите традиционния християнски бит, както го разбират. А кой е християнин в обикновения ум на българина? Това, разбира се, е селянин. През цялата си история България е била предимно селска страна. Така беше в древни времена и през XIX век, в ерата на най-високия си просперитет. Така те възпроизвеждат в нашата Православна църква всъщност селската субкултура.

Кой е християнинът в обикновеното съзнание на българина? Това, разбира се, е селянин. Всъщност става дума за латентно догматизиране на селския мироглед и селското по същество отношение към живота в Българската православна църква.

К.В. Лебедев "Общение на народа"

Фактът, че тази субкултура е точно селска, е очевиден отвън.страни. Например, обичаят жените да носят забрадки, за да ходят на църква, е изключително селски; през 19 век дамите от висшите класи не са носили забрадки. В емигрантската среда дамите носят шапки на службите в енориите на българската диаспора, а по-късно ги свалят. Любовта на нашите енориаши към костюмираните казаци, сарафаните, постните ястия, всички видове национални хорове, кръжоците по ръкоделие и народните занаяти - всичко това характеризира жаждата за селянина. Зад на пръв поглед безобидни обичаи и фолклор, култивирани в църковната среда, се крият по-сериозни неща. Отношенията в енориите, манастирите и семинариите днес често се изграждат според логиката на старите патриархални общности. В нашите енории „свещениците“ хранят своите енориаши, „деца“. В манастирите "господарите" смиряват "послушниците". Отношенията между епископите, епископите и свещениците, свещениците и паството са докрай патриархални, което се възприема почти като част от църковната традиция. Послушанието, смирението като подчинение на светските и църковните власти, за които обичаме да говорим, са си съвсем селски добродетели. Всъщност става дума за латентно догматизиране на селския мироглед и селското по същество отношение към живота в Българската православна църква.

Бих искал да подчертая, че проблемът тук не е, че нашите енориаши често са обикновени хора. Проблемът е, че тази "простотия" се култивира от самата църква и се поддържа изкуствено. На кого по външен вид прилича нашият класически образ на енорийски свещеник – отец? Разбира се, обикновен селянин. А образът на католически свещеник, напротив, има аристократични черти. Междувременно този модерен православен „отец“ има поне семинария зад гърба си, а често и висше образование.светско образование. Може дори да има диплома, но все още изглежда умишлено селянин. Същото може да се каже и за енориашите. Ако в България се формира „средна класа” с грях наполовина, то в църквата не са чували за това: смята се, че колкото си по-прост, колкото по-прост изглеждаш и се държиш, толкова по-добре.

Кой е селянин в основата си? Това е дете, дете на неговата земя. Той не е независим и не носи пълна отговорност за действията си. Фигурата на селянина в културата неизбежно се доближава до фигурата на роба, който не притежава самобитие. Детето-селянин се нуждае от баща-господар. Господарят трябва да го увещава и да го води по правия път. Селянинът прехвърля отговорността и свободата на вземане на решения на господаря. Без господар селянинът не може да се осъществи. Селянин без господар е изгубено, изгубено дете, което не познава себе си. Такива са разбойниците от големия път, непокорните казаци на Степан Разин или Емелка Пугачов. Тяхното своеволие и непокорство е равносилно на самоубийство. Светът, в който живее селянинът, е изцяло митологичен. Централна фигура в него е царят-поп - най-важният господин, бащата на всички селяни на българската земя. Селянинът разчита на краля и неговата свита в лицето на благородството, освобождавайки се от всякаква отговорност за случващото се в страната.

„Селячеството“ в българската църква дори прониква там, където не може по дефиниция, което води до напълно трагикомични случаи. Православните издават много списания и вестници, които са изцяло селски по дух, има селски радиостанции и телевизия.

Казаното е достатъчно, за да разберем цялата странност на опитите за сегашното възраждане на селската субкултура сред православието. Защо селянин? Защо не благородно или, за данапример средновековни рицари? Дами с шапки и господа с ботуши с шпори в храма биха изглеждали много по-естетично от баби със забрадки и мъже с блузи. Защо Църквата изобщо трябва да се придържа към субкултура? „Селячеството“ в българската църква дори прониква там, където не може по дефиниция, което води до напълно трагикомични случаи. По-горе вече споменахме изобилието от буфони и радикални движения в църковната среда, произтичащи само от душевната простота. Православните издават много списания и вестници, които са изцяло селски по дух, има селски радиостанции и телевизия. Чрез тях селски свещеници представят адаптирани версии на Домострой, а селски философи предават за Константинопол и Света Рус. Отношенията на Българската православна църква със съвременните представители на властта също се изграждат по напълно селска логика: „няма власт освен от Бога“, ние сме ви послушни и подкрепяме всяка ваша инициатива, нашата работа е да се молим, а не да разсъждаваме.

Кралица Елизабет на англиканска служба

В по-широк смисъл „селячеството“, умишлената простотия е проблемът на българската култура като такава. Въпросът тук не е просто в бедността, липсата на образование и преобладаването на селската маса в населението на страната от векове. Проблемът е, че тази низша класа е заела несвойствено и неподходящо място в българската култура. П.А. Сапронов, говорейки за българската култура, отбелязва, че в Русия дори заможните слоеве от населението в крайна сметка стават селяни, възприемайки манталитета, нравите и начина на живот на обикновените хора: „До 16 век в Московска Рус живеят само селяни: селяни селяни, селяни селяни, селски воини, селски князе и царе. Край до край селянизация и селячество създаде напълнонепознатата за следантичния Запад хомогенност на българската култура, която не познаваше нито бюргерската култура, нито пък каквото и да е подобие на рицарска култура” [1, с. 267-268]. Подобна ситуация на Запад беше напълно немислима: имаше строга йерархия на имотите, обикновеният селянин беше на дъното, а самият той по-скоро беше повлиян от висшите класи, придобивайки аристократични черти.

Пълноценна култура на висшите класи в България започва да се оформя едва с реформите на Петър Велики. Но той е бил западен по произход и дори през 19 век се е чувствал чужд на "изконно българския" дух. Оттук и нейният популизъм, флирт с простолюдието, търсене на някаква „народна мъдрост” и „народна истина”. Трагедията на българската аристокрация от 19 век се състои в това, че тя престава да се смята за "солта на българската земя", давайки първенство и приоритет в духовната и интелектуалната сфера на всевъзможните Платонови Каратаеви. Вместо да поведе народа, да го образова и осмисли, тя започна да се кланя пред него. По страшен и грозен начин това се прояви преди революцията във феномена на распутинизма, който засегна най-висшите слоеве на българското общество и дори царското семейство. Как свърши, в какво по-късно се превърнаха „богоносните хора“ е добре известно на всички.

Реформите на Петър Велики не засягат духовенството; чак до 20 век остава общо съсловие, заемащо подчинено положение спрямо благородниците в българското общество – отново в пълна противоположност на Запада, където духовенството във формалната йерархия се счита за първо съсловие. Революцията, "бунтът на масите" и класовият геноцид само изостриха проблема. Лишен от подкрепа в лицето на благородниците и свикнал с подчиненото си положение вБългарската империя, духовенството в онази част от нея, която оцеля, свикна със съветския режим. По принцип вече не можеше да се говори за богословско образование.

Типичен пример за догматизирането на „селската” визия за църковния живот в съвременна България е книгата на епископ Тихон Шевкунов „Нечестивите светии”, неслучайно станала бестселър. В него милионна публика видя живота на Православната църква точно такъв, какъвто искаше да го види.

Оттук и шизофреничният двойствен свят, в който живеят хората от този вид. От една страна, „греховният“ свят на съветската и постсъветската реалност, живеещ според собствените си – често престъпни – закони, от друга страна, някакъв особен свят на „Православието“ е светът на мироточащите икони, църковните празници и чудотворните пророчества.

Селячеството като класа не съществува в съвременна България и опитът за неговото възпроизвеждане изглежда доста странно начинание, превръщащо целия живот на православието в благословен мит.

Утвърдената обикновеност на църквата не й позволява да изрази адекватно много от евангелските значения, от които човек се нуждае днес.

Царството и аристократизмът винаги са били присъщи на църковната традиция и тяхното омаловажаване днес е именно проблемът на българското православие. Къде, ако не в богослужението, тези значения се проявяват най-ясно. Не е тайна, че византийската богослужебна практика се формира под влиянието на церемониала на императорския двор в столицата и церемониала на помпозните патриаршески служби на катедралата „Света София“. „Благословено е царството…” са първите думи на Литургията, отварящи ни дверите към едно особено есхатологично пространство на „живота на бъдещия век”. В това пространство обикновените материални предмети от природен (чети, селски) произход се превръщат в символи, насочващи към различнотореалност. Грубата материална природа се трансформира до неузнаваемост, става "кралска". Чрез царските атрибути се формализира срещата ни с Бога. Такава е естествената логика на нашето възприемане на сакралната сфера. Христос в земния живот е наречен син на дърводелец, но той не е изобразен като дърводелец на множество икони и стенописи. Свещениците в царски одежди в олтара също не изглеждат като „обикновени хора“. Защо в същото време нашите хора смятат за възможно да влязат в Църквата в дрехи на простолюдие, без да оставят цялата тази селска субкултура отвъд прага й, не е ясно.

Списание "Начало" бр.33, 2016г

Лауриц Туксен, Сватбата на император Николай II и великата княгиня Александра Фьодоровна (1894)

Литература

Сапронов П.А. Феноменът на героизма. Санкт Петербург, Информационен център "Хуманитарна академия", 2005 г.
Архимандрит Тихон (Шевкунов). „Нечестиви светци” и други разкази. М., издателство на Сретенския манастир, медийна група ОЛМА, 2011 г.

Селячество или християнство? Социалните аспекти на съвременната православна църква

Ключови думи: Православие, църква и общество, руска култура, селячество.