славянско езичество
Славянското езичество е фрагмент от древната индоевропейска религия, развила се независимо през първото хилядолетие на нашата ера, представена в древни индийски, древни ирански, древногръцки и древноримски текстове.
Основните характеристики на славянското езичество като светоглед са одухотворяването на природата (аниматизъм и анимизъм), култът към предците и свръхестествените сили, вярата в тяхното постоянно присъствие и участие в живота на хората, развитата по-ниска митология, вярата във възможността да се повлияе на състоянието на нещата в света чрез примитивна магия, антропоцентризъм. При липсата на оригинални митологични текстове е възможно да се съди за езичеството на славяните като исторически етап от общославянската култура само въз основа на вторични данни - археологически и книжни източници (хроники, хроники и др.), чужди свидетелства, църковни учения срещу езичеството, както и въз основа на сравнение на славянски данни с данни от други индоевропейски (балтийски, ирански, немски и др.) културни традиции. Най-надеждните и богати източници за изследване на славянското езичество като културен модел и за реконструкция на древните славянски представи си остават „съвременните“ (отнесени към 19-20 век) езикови, етнографски и фолклорни свидетелства за славянските традиции.
Концепцията за двойна вяра, често използвана във връзка с традиционната култура на славяните, не е напълно правилна. От една страна, за самите носители на традицията системата от вярвания беше унифицирана и органично съчетаваше поклонението на християнския Бог и силите на природата и могъщите предци, от друга страна, ако говорим за генезиса, тогава имаше повече от два източника на народна традиция: в допълнение към езическото наследство и християнското учение, това бяха елементи на "извънхристиянската" народна и градска култура на Византия,древното наследство на Рим и Елада, близкоизточната традиция, западните средновековни апокрифи и др. Отчасти като двойна вяра, противопоставянето на езическите и християнските (или други) форми може да се разбере в някои маркирани ситуации, например, от една страна, в гадаенето, от друга, в църковните ритуали.
Славянската митология е съвкупност от митологични вярвания, вярвания и култове на славянските народи.
Славянската митология се формира в продължение на дълъг период от време в процеса на отделяне на древните славяни от индоевропейската общност от народи през II-I хилядолетие пр.н.е. д. и във взаимодействие с митологията и религията на съседните народи. Следователно, естествено, в славянската митология има значителен индоевропейски пласт. Предполага се, че на него принадлежат образите на бога на гръмотевицата и бойния отряд (Перун), бога на добитъка и на другия свят (Велес), елементи от образите на божеството-близнак (Ярило и Ярилиха, Иван да Мария) и божеството на Небесния Отец (Стрибог). Също така индоевропейски по същество са такива образи като Майката на Сирената Земя, свързаната с нея богинята на тъкането и преденето (Мокош), слънчевото божество (Дажбог) и някои други.
Славянските богове са били надарени с най-голяма сила, мощ и способности и са били считани за най-висшата свещена ценност. Благосъстоянието на човека зависеше от тяхната воля; в най-критичните ситуации славяните директно се обръщат към боговете с молби за помощ.
Към 9-ти - края на 10-ти век християнството вече е официално прието в основните славянски земи. Но в повечето славянски страни езичеството продължава да съществува в неофициалната сфера, вярата в славянските богове все още не е значително разклатена и освен това борбата на църквата с тях дори актуализира темата за боговете, особено в Русия. В рамките на Славия говреме можем да говорим за два центъра, където се е запазила вярата в боговете: за Киевска Рус на изток и за земите на балтийските славяни на северозапад. Боговете на тези два центъра са описани, когато спомените за тях са били все още живи. По отношение на други територии информацията за боговете е много фрагментарна и често ненадеждна (Полша, Чехия) или практически липсва (южните славяни).
Боговете на езическа Рус са най-пълно представени в източниците във връзка със създаването на киевския пантеон от Владимир през 980 г.
Други източници ви позволяват да възстановите връзката на Перун с гръм и светкавица.
Вторият в списъка на "богове на Владимир" е Кон (Khars, Khrs, Khrs, Khros, Khors и др.). Името Khars се обяснява от ирански, вж. персийски. Xuršet като обозначение на обожественото слънце.
Възможно е Хорс в списъка да дублира следващото божество - Дажбог, също свързано със слънчеви функции. В Сказанието за похода Игоров българите са два пъти посочени като внуци на Дажбог, който, както изглежда, трябва да се разбира като родоначалник или покровител на българския народ, неговото наследство и богатство. ср етимологията на името на този бог: Дажбог - "Бог-дар", дарител на богатство, към когото се обръщат в ритуал, в молитва, с добри пожелания (дай Боже!). В една сръбска приказка Дъбог е името на "краля на земята", за разлика от "Бог на небето".
Стрибог е съотнесен с Дажбог като бог - разпределител на богатството (срв. стреч). Това предположение не се опровергава от факта, че ветровете се наричат "внуците на Стрибог" ("Словото за похода на Игор"); очевидно това божество е имало и атмосферни функции (богът на вятъра често не е нищо повече от специализиран ипостас на гръмовержец, срв. Позвизд - Похвист).
За следващото божество в списъка - Симаргъл (Симаргъл, Семаргъл и др.) не се знае почти нищо. Тоирански произход, вж. персийски. Симург, Симури, авест. saēna-marǝga - като обозначение за приказна птица като лешояд или полукуче, полуптица. Този митологичен персонаж, много популярен в Иран, в киевския пантеон, очевидно е бил напълно чуждо, „чуждо“ божество. Има мнение, че Див е свързан със Симаргъл (срв. диви "див").
Последно в списъка е името на Мокоша, единственият женски персонаж в пантеона. Култът към Мокош беше много популярен сред жените в продължение на много векове след въвеждането на християнството. В Северна България тя е представяна като жена с голяма глава и дълги ръце, която преде през нощта. С Мокош са свързани нейните дейности и нейният ден (петък, сряда, четвъртък като ден на Перун), множество забрани или специални инструкции относно миенето, децата, брачните отношения и т. н. Образът на Параскева Пятница става пряко продължение на образа на Мокош след приемането на християнството. В украинските ритуали от 19 век петъкът е представен от жена с разпусната коса.
Извън Владимирския пантеон е Сварог (Сварог, срв. Сварожич), характеризиращ се с връзка с огъня. Сварог най-вероятно е бил духът на огъня, но не и бог.
Не се споменава сред боговете на Владимирския пантеон и Волос. Този митологичен персонаж (Волос, Велес) заемаше специално място сред боговете, противопоставяйки се на Перун или във всеки случай заемайки независима и независима позиция. При сключването на мирен договор с гърците, княжеският отряд се закле с оръжие и Перун, а останалата част от армията - „Коса добитък бгом“ (Лаврентианска хроника, л. 32). „Бог на добитъка“ става епитет за Волос, вж. Св. Блазиус, който се смятал за покровител на добитъка и изместил Волос.
Други митологични герои от източнославянската традиция, споменати в по-късни (вторични) източници като боговеили тези, заподозрени в „божественост“ от някои изследователи (вж. Ярила, Купала, Морена, Лада-Ладо, Дидо, Лел, Полел, Позвизд-Погвизд-Похвист, Троян, Род и др.), не могат да се считат за богове в строгия смисъл на думата: в някои случаи няма надеждни аргументи и подходящи доказателства за това, в други случаи такова предположение се основава на грешки или фантазии.
Боговете на балтийските славяни са представени по-пълно, отколкото в пантеона на Владимир, техните описания са по-подробни и организирани по различен принцип. Целият регион на балтийските славяни между долното течение на Одер и Елба, в зависимост от разположението на култовите центрове, се разделя на две части - западна и източна. Последният бил по-богат на светилища и боговете, почитани в тях, и по-ясно подредени. На свой ред той беше разделен на североизточен (морски) регион, където Свентовит (Аркона на остров Рюген), Руевит, Поревит и Поренут в Кореница (южно от Рюген), Яровит (Волгаст, югоизточно от Рюген, той беше почитан извън тази област), Триглав (във Волин, близо до устието на Одер и в Шчечин) и югоизточен (материк) област, където са отбелязани култовете към Сварожич-Радгост (Ретра, в страната на ратарите), Триглав (Бранибор), Яровит (Гавелберг). Има много по-малко информация за боговете в западната част на тази област: Жива сред полабите, Прове в Старгард (Алтенбургска земя във Вагрия), Подага в Плун (във Вагрия).
Свентовит е описан като главното, първото сред всички славянски божества. Сред атрибутите на Свентовит са меч, знаме, бойни значки (по-специално, изобразяващи орел), може би копия, които се появяват в описанието на неговия култ. две функции бяха свързани със Свентовит - военна и магическо-правна.
Сварожич-Радгост бил почитан в Ретра, където бил началник (принцепс) на боговете. Това божество беше странно ислънчева функция.
Поревит, Поренут и Руевит образуват триада от богове, почитани в Коренница. Поревит, който беше част от посочената триада, имаше петглав идол без оръжие. Поренът е третото божество от триадата в Кореница, неговият идол имаше четири лица на главата и пето на гърдите, с лявата ръка докосваше челото си, с дясната брадата. Докажи - първият и главен в своята земя, свързан със свещените дъбове и изобщо с горите и горичките, нямаше нито храм, нито идол, но беше почитан в свещените дъбови гори през вторите дни на седмицата.
Съседен - бог от "дионисийски" тип, сравнен с Приап и Беелфегр; жертвоприношенията към него са придружени от възлияния и диви викове (няма информация за храма и идола).
Подага е божество, за което се знае, че е имало както храм в Плун, така и идол.
Жива е главната богиня на полябите.
Хелмолд, съобщавайки за обичая на славяните да правят магии от името на боговете и че те вярват, че всички нещастия са насочени от зъл бог, дава името на този "дявол" - Чернобог.
Почти единственият източник на информация за полските богове е Historia Polonica на Ян Длугош (около 1460 г.). Той споменава редица имена, показващи съответствия от римската митология: Jesza = Юпитер (Юпитер), Lyada = Марс (Марс), Dzydzilelya = Венера (Венера), Nya = Плутон (Плутон), Dzewana = Диана (Диана); Марзяна - Церера (Церера); Pogoda = Temperis 'Пропорция', Zywye - Vita 'Живот'. Като персонажи на ниво бог, тези фигури са съмнителни, но няма сериозна причина да се предполага, че повечето от тях са измислени от Длугос. В най-лошия случай става дума за грешки, погрешни опити за осмисляне или опити за хипостазиране на богове от междуметия в песни с обреден характер.
Данните както от археологията, така и от писмените източници сочат, че славянитеимаше скулптурни изображения на божества (идоли). Те могат да бъдат както дървени, така и каменни. Идолите на източните славяни се отличават с простота и известна грубост на изпълнение, докато идолите на западните славяни са по-изкусни и сложни [6]. В допълнение, отличителна черта на западнославянските идоли е полицефалията (много глави). За външния вид на славянските идоли може да се съди по известния така наречен "Збручски идол", както и по описания в писмени източници: известно е например, че идолът на Перун, издигнат в Киев от княз Владимир, е бил дървен, със сребърна глава и златни мустаци. Освен това са известни множество описания на многоглавите идоли на балтийските славяни.
Славяните се покланяли на идолите в открити светилища (храмове). Наличието на храмови помещения при славяните (с изключение на западните) не е регистрирано, но те биха могли да се появят без следи, тъй като са дървени. В храма се провеждат ритуали за поклонение на идоли на божества. Храмовете можеха да бъдат оградени, обичайният им атрибут беше огън, временен или постоянен. Очевидно храмът е построен от княз Владимир за неговия пантеон, но все още не е открит от археолозите. Аргументите на Б. А. Рибаков в това отношение, който подкрепи археолозите П. П. Толочко и Я. Е. Боровски, които „откриха“ храма на Владимир, наскоро бяха оспорени. Съдейки по хрониките, храмът на Перун също е бил в Новгород, на Перин. Твърди се, че е открит от съветския археолог В. В. Седов, но реконструкцията му днес е много съмнителна. От откритите от археолозите славянски светилища се изтъква и култовият център Збруч. Наскоро имаше предположения, че функцията на светилищата в северозападната част на Русия може дада се издигнат хълмове - свещени паметници под формата на насипи над гробни места. Най-малкото самата могила най-често играеше повече ритуална функция, отколкото погребална. Останките от точно такова светилище могат да бъдат намерени в Перин.
В писмо от митрополит Макарий през 1534 г. до Иван Грозни [20] се съобщава, че „лоши идолски молитвени места са били запазени дори преди царуването на великия княз Василий Иванович“, а също така, че „гори и камъни, реки и блата, извори и планини и хълмове, слънцето и луната и звездите и езерата“ се използват като молитвени места.