Средновековна арабска философия
Под редакцията на проф. В. Н. Лавриненко
Средновековна арабска философия
Арабската философия през Средновековието се развива не само в лоното на митологията и религията, но и в лоното на науката. Известни са успехите на арабските учени в математиката, астрономията, географията, медицината, историята и алхимията. Арабските философи, които обикновено са били лекари, астрономи, пътешественици, гравитират към естествените науки и имат опит повече от абстрактни разсъждения.
Видните представители на философската мисъл на Изтока са Ал-Фараби, виден средноазиатски философ, учен-енциклопедист, един от основоположниците на аристотелизма в Близкия и Средния изток; великият ирано-таджикски философ и лекар Ибн Сина (Авицена); изключителният ирано-таджикски математик, астроном, поет и мислител Омар Хаям; арабско-испански лекар и философ Ибн Рошд (Авероес) и др.
Ал-Фараби (870-950) е написал около 100 произведения по философия и история на естествените науки. Той изхожда от факта, че средствата за познание са науките, които разделя на теоретични (логика, философия и естествени науки) и практически (етика и политика). Той дава предимство в системата на науките на логиката, която позволява на човек да разграничи истинското знание от фалшивото. Затова философът отдава голямо значение на човешкия разум[31]. Това е философията, която позволява на човек да разбере същността на битието. То е „един” и в същото време „много”. Такова състояние на съществуване е резултат от еманация, т.е. изтичане на различни "медиуми на съществуване" от "единното". Самият свят се появява в Ал-Фараби под формата на девет сфери-небосводи, затворени една в друга, в които живеят души, действащи като причина за въртенето на тези сфери около Земята. Движението на сферите-небосводи се получава от първия тласък.
Ал-Фараби използва аристотеловата доктрина за формата и материята, за да обясни многообразиетомир. Той не беше съгласен с Платон по въпроса за безсмъртието на душата, тъй като смяташе появата и смъртта й за едновременни с появата и смъртта на тялото. Следователно теорията на познанието на Ал-Фараби не е теория на припомнянето, като тази на Платон, а теория за познанието на света в единството на чувствата и разума, когато разумната душа разбира природата на нещата, използвайки свидетелството на сетивата. Същността на нещата се познава от ума, който трябва преди всичко да разчита на логиката, но да използва материала, предоставен от сетивата.
И въпреки че Ал-Фараби признава съществуването на Бог като първопричина за битието и основен двигател, неговата философия изразява желанието да разбере най-сложните въпроси на познанието и битието. Ето защо философът толкова внимателно изследва състоянията на битието, неговите форми: прости елементи - въздух, огън, земя, вода; както и минерали, растения, животни, хора и небесни тела. Така той подчертава обективното съществуване на външния свят[32]. Неговите философски възгледи оказват силно влияние върху развитието на арабската философия.
Най-видният философ на Централна Азия, както и на Иран през Средновековието, е родом от Бухара, таджик по произход, Ибн Сина (Авицена) (ок. 980-1037). Той е написал над 300 произведения, включително такива известни като Книгата на изцелението и Книгата на знанието.
Анализът на наследството на Ибн Сина свидетелства за необичайно широк кръг от неговите интереси, за неговото наистина енциклопедично образование. Той предложи класификация на науките, като ги раздели според обектите на изследване.
Ибн Сина излага позицията, че природата е първична и неразрушима, че нейните закони не се променят произволно и са достъпни за човешкото познание, че душата е обусловена от дейността на тялото и нейното индивидуално безсмъртие е невъзможно.
Ибн Сина не без основание е наричан "философ на битието", тъй катонай-оригиналната част от неговата философия е учението за битието. Той разглежда два вида битие – Необходимо-съществуващо и Възможно-съществуващо битие. Необходимо Съществуващото битие е неизменно битие – духовна същност. Тя е "чиста", "добра", "чиста истина" и "чист разум". Необходимото Съществуващо напомня за „Едното” (Доброто) на Платон и Плотин и „първодвигателя” на Аристотел. Възможно Съществуваща е природата, материалният свят в цялата му изменчивост и многообразие.
Между Необходимо-Съществуващото и Възможно-Съществуващото има постоянна връзка: това е връзката на духа и природата. Тъй като духът е вечен и е неразривно свързан с природата, то природата е вечна. По този начин философията на Ибн Сина е обективно идеалистична. Но според Ибн Сина Необходимото-Съществуващо не създава света, а го емайлира (къснолат. emanatio - изтичане) (както при Ал-Фараби). С други думи, всички неща от съществуващия свят, така да се каже, произлизат (изплуват) от Единното Начало. Интересно е, че в еманацията, както я представя Ибн Сина, той отгатва саморазвитието на природата. Той разглежда възникването на света на минералите, преминаването му в света на растенията, след това в света на животните и оттам в света на разумните същества.
Ценна за историко-философската мисъл е теорията на познанието на Ибн Сина. Имаше солидна естествена научна основа и беше материалистичен в основните си принципи. Ибн Сина не се съмняваше в обективното съществуване на обектите на познание и разглеждаше самото познание като отражение на образа на нещата в дадените сетива и в съзнанието на познаващия. Въпреки това, Ибн Сина отдава почит на своето време, като твърди, че знанието е връзката на душата с дейността на ума, в която са отпечатани образи на всички явления на света.
Творбите на Ибн Сина анализират такива важни епистемологични проблеми като пряко и непряко знание, истината на знанието, ролятаинтуиция в знанието.
Философът обърна много внимание на развитието на проблемите на логиката. Той определя логиката като наука за законите и формите на мисълта, които произтичат от природата на самата мисъл, безразлични към нейното конкретно съдържание. Логиката е наука за истината, която изучава формите на преценката и процеса на доказване.[33]
Трябва да се отбележи, че философската и научна работа на Ибн Сина се оказва важно звено в единната културна традиция на човечеството. Ибн Сина стимулира по-нататъшното развитие не само на източната, но и на западната култура и наука. Достатъчно е да се каже, че неговият "Канон на медицината" в продължение на шест века служи като учебник за лекарите в Европа, където той се възприема като своеобразна медицинска Библия. Световна известност придобива и медицинската му поема, написана на арабски в стихове. Това по същество е миниатюрен "Канон на медицината". Идеите на Ибн Сина за безкористното служене на Красивата дама, очертани от него в Трактата за любовта, са в основата на поезията на трубадурите, минезингерите и в края на европейското средновековие пораждат концепцията за любовта на Данте. Неслучайно Данте споменава името на Авицена (Ибн Сина) сред най-великите мислители на всички времена и народи.
Философията и науката постигат блестящ подем през Средновековието в Испания. В него е живял и творил най-големият арабски философ и лекар Ибн Рошд (Авероес) (1126-1198).
Ибн-Рошд разглежда света като вечен и необходим процес, който се основава на праматерията. Той отхвърля разбирането за материалния свят като „възможно” битие. Материята и формата не съществуват отделно една от друга: те могат да бъдат разделени само мислено. Съществуването на Бог не предшества материята, а е съвечно с нея. Функцията на Бог е да превърне възможностите, присъщи на материята, в реалност. Движениезавинаги, сътворението на природата от Бог не съществува. Всички тези идеи са изложени от Ибн Сина.
Ибн-Рошд изложи три основни философски идеи, които изразяват борбата на науката с религията: вечността на материалния свят; наличието на необходимата причинно-следствена връзка на всички явления на света; всичко индивидуално е смъртно по природа, човешката душа също е смъртна. Безсмъртието на душата, твърди философът, е "химера", а задгробният живот е "фикция". Безсмъртният не е индивид, а човешката раса като цяло. Безсмъртен обаче е и универсалният разум, като въплъщение на връзката на духовния живот на всички поколения, като надиндивидуален интелект, чрез който човечеството във всеки момент съзерцава абсолютната истина. Така разумът не принадлежи на отделна, индивидуална душа и следователно е еднакъв за всички хора и всички отделни хора са разумни и познават истината само доколкото участват в единния универсален разум.
Разбирането за разума като всеобщ, обективен, обединен в целия човешки род и влизащ в душата на отделния човек, се нарича авероизъм[34].
Влязъл в конфликт с ортодоксалната мюсюлманска догма както в проблемите на онтологията, така и в проблемите на епистемологията, Ибн-Рошд развива теорията за двойствената истина. В него той предлага да се прави разлика между философските истини и теологичните истини. Това, което може да бъде вярно във философията, каза Ибн-Рошд, може да бъде невярно в религията (теологията) и обратно. Ибн-Рошд разграничава сферите на философията и религията: религиозните предписания учат как трябва да действа човек, а философията учи да разбира абсолютната истина. Освен това философията е теория, докато религията е по-скоро поле на практика. Разпоредбата за двойствената истина разкрива противоречието на средновековния светоглед - противоречието между научни стремежи и религиознидогми.
Идеите на Ибн Рошд са широко разпространени в Европа през 13-14 век. и най-накрая надживяха себе си до началото на XVII век. във връзка с кризата на Аристотеловата физика и космология.