средновековна философия

Средновековието е господството на религиозния светоглед, изразен в теологията. Философията става слуга на теологията. Основната му функция е тълкуването на Светото писание, формулирането на догмите на Църквата и доказването на съществуването на Бог. По пътя се развива логиката, развива се концепцията за личността (спор за разликата между ипостас и същност) и спор за приоритета на индивида или общото (реалисти и номиналисти)

Патристика - философията и теологията на отците на Църквата, т.е. духовните и религиозни водачи на християнството до 7 век. Ученията, разработени от отците на Църквата, станаха основни за християнския религиозен мироглед. Патристиката има огромен принос за формирането на етиката и естетиката на късноантичното и средновековното общество.

Схоластика е систематична средновековна философия, съсредоточена около университетите и представляваща синтез на християнската (католическа) теология и логиката на Аристотел.

Злото се разбира като липса на добро. Бог е източникът на битието, чистата форма, източникът на добротата. Светът е един. Светът е ограничен в пространството, а съществуването му във времето. Времето е мярка за движение и измерване. Истината е в душата ни. Спасението на душата е най-висшата цел.

Един от представителите на ранносредновековната философия, влиятелен представител на патристиката. Произведенията на този философ са имали голямо влияние върху формирането на християнството в средновековното общество.

Учението на Августин за битието е близко до неоплатонизма. Всичко, което съществува, именно защото съществува, се счита за добро (добро). Злото не е материален обект, а липсата на добро. Всичко, което съществува, е създадено и поддържано в състояние на съществуване от Бог. Ако Бог „отнеме от нещата своята, така да се каже, продуктивна сила,тогава те също няма да бъдат, както не са били преди да бъдат създадени. Августин смята душата и Бог за познаваеми. Той разглежда идеята за Бог във връзка с човека и човека във връзка с Бога. Според Августин душата е нематериален обект и съществува вечно. В своите писания за произхода на душата Августин се колебае между идеята, че тя (душата) преминава при раждането от майка на дете и идеята, че е създадена от Бог (креационизъм).

Философията на Августин е много теоцентрична: в центъра й е Бог, който е във връзка със света, който е създал. Той противопоставя учението си на пантеизма, като смята, че Бог няма телесен облик, но в същото време го смята за отделна личност. В тази връзка той излага идеята за безкрайността на божествения принцип. „Не майка ми, не кърмачки ме хранеха със зърната си, а чрез тях Ти ми даде, бебе, бебешка храна, според закона на природата.

Счита времето за характеристика на движението и промяната. До създаването на света от Бог не е имало време. И като цяло няма „преди“ и „след“. Миналото дължи съществуването си на паметта, бъдещето на нашата надежда. Въпреки че в разсъжденията му за това има съмнения. По-конкретно се дава пример с пророците, които са виждали бъдещето, така че то съществува някъде. Смята се за привърженик на религиозния фатализъм.

Изключителен философ и теолог от Средновековието, систематизатор на православната схоластика. Основната позиция на неговата философия е, че за да бъде спасен, човек трябва да знае нещо, което убягва на ума и може да бъде познато само чрез божествено откровение. Той смята, че философията като „истина на разума“ трябва да бъде в услуга на теологията като „истина на откровението“. Той смята философията за по-малко важна от теологията като човекразумът е по-слаб от божествената мъдрост.

Бог се счита за първопричина и крайна цел на всички неща. Обективно-идеалистическата философия на Аквински се формира в резултат на богословската интерпретация на учението на Аристотел чрез обезмасляване на неговите материалистични идеи и укрепване на идеалистически елементи. Той вярва, следвайки Аристотел, че същността на всяко нещо се крие в комбинацията от форма и материя. В същото време той счита материята само за приемник на последователни форми, „чиста потенциалност“, докато смята формата за причина за индивидуалността. Трябва да се каже, че тази концепция, която разглежда материята като „най-слабата форма на съществуване“, беше приета с ентусиазъм от църквата, тъй като обясняваше причината, поради която Исус Христос прие телесен вид, когато дойде на земята. Съществуващите Аквински разделени на субстанции и инциденти (свойства на субстанцията).

Тома Аквински разглежда душата като нематериална субстанция, която е във връзка с тялото и му придава индивидуалност. Той изрази една много фина мисъл: тъй като телата на някои хора имат много фина организация, техните души имат голяма сила на разбиране. Придържа се към идеята за безсмъртието на душата. Той вярва, че има три състояния на всеки обект: „преди нещо“ (мислимо от Бога), „в нещо“ (специфично осъзнаване, познаваемо от сетивата) и „след нещо“ (образ, сроден на душата, създаден в резултат на обобщение и абстракция).

В етичните възгледи той разчиташе на свободната воля на човека. Той вярваше, че всичко, създадено от Бога, е добро, а злото е добро в по-малка степен, създадено от Него, така да се каже, за сравнение. Той вярваше, че блаженството е крайната цел на теоретичното познание, търсенето на абсолютната истина, тоест Бог, и всичко това е невъзможно без божествената благодат. Основната цел на правителството беше насърчаванеобщото благо. Той предпочиташе монархията, но не и тиранията.