ТЕХНОЛОГИЯ НА РЕФЕРЕНЦИЯТА В СИСТЕМАТА ЗА МАСОВИ КОМУНИКАЦИИ
Възможностите на технологията на референцията се използват от медиите в процеса на манипулиране на съзнанието и поведението на аудиторията. Най-често срещаните методи са:
•Организиране на псевдореферентни "групи за мнение". Например в много токшоута участниците играят ролята на референтна група - те демонстрират нормативно поведение (често правят това по команда на инструктора, а зрителят в крайна сметка трябва да приеме това и да действа "като всички останали").
•Героизация на "врага". Това се вижда в подбора на документалните филми, в речника на журналистите. Така например в репортажите за войната в Чечня бандитите са наричани „полеви командири“, а българските войници – федерали.
Ето примери за някои проекти от идеологически характер, чиято идея е изградена, като се вземат предвид възможностите на технологията за рефериране:
Проект"Седемте смъртни гряха".
Проблем: днешните идоли, и най-вече сред творческата интелигенция, действащи като референти за значителна част от населението, олицетворяват човешките пороци и по този начин допринасят за моралното и духовно разложение на обществото. Концентрацията на безнравственост се свързва със зоните на битието и съзнанието, които в християнството се идентифицират като "смъртни грехове": лакомия, кражба, мързел, гордост, гняв, прелюбодеяние, завист.Идеята на проекта: художникът е съвестта на нацията, той трябва да носи отговорност за истинския или възможен грях, дошъл на света благодарение на него.Съдържание на проекта: изберете доброволци измежду известни личности, които ще се съгласят да приемат следните условия: да седят в изолация в Петропавловската крепост и да пишат изповедални статии в режим на покаяние в рамките на седем дни. В резултат направете седем телевизионни предавания-изповеди на тема: прагът на греха(това, което човек смята за приемливо и възможно за себе си) и моралната отговорност на идол.
Проект Hagiocracy.
Идеята е на Вяч. Иванов, който смята, че България има два възможни варианта за духовно самоопределение в бъдещето, които той образно обозначава като агиокрация и демонкрация. В същото време той смята, че агиократичната съборност отговаря на същността и предназначението на българския народ и може да се превърне в нова форма на въплъщение на българската идея. Персонифицираният символ на този модел е "случаят" на Альоша от "Братя Карамазови", чиято романна биография завършва със създаването на "братски съюз" на гроба на Илюша, който според Вяч. Иванов съдържа образа на "Света Рус". Развивайки мислите на Ф.М. Достоевски Вяч. Иванов формулира нов тип идваща съборност: агиокрация - съборност около светците, които олицетворяват "обещаното бъдеще на Христос, царуващ в хората". Такъв съюз ще има две основания:
Святост, т.е. асоциация около образите на светци. Думите на Ф.М. Достоевски, че „земята само струва, че светостта не се пренася на нея, че винаги има някъде в пустинята, в непрогледните дебри, няколко свети хора. Православният свят е разположен в кръгове около това мистериозно разпръснато братство. Или друга негова мисъл: „Спасението ще дойде от манастирите.”
Католичествотос неговото реално равенство и абсолютна свобода - когато е равно на необходимостта. „Католичността е преди всичко общение с онези, които са си отишли, ... не обвързване с предишния им облик и предишни дела, а лоялност към тяхното безсмъртно, разбираемо уникално лице.“[198]копнежът на народа за святата Рус. Православието е съединяване със светините и съборност около светиите.”[199]
Тази съборност е обратното на демонкрацията – луциферическата култура, която в своето въплъщение ще премине през два етапа. Първият етап е луциферическият етап, който се характеризира с духа на богоборчеството и човешкото величие, богоравно битие, самоутвърждаване в изолация от другите, култът към чувствеността (в Братя Карамазови демонът казва на Иван: „Хората ще се обединят, за да вземат от живота всичко, което той може да даде, но непременно за щастие и радост само на този свят”)<200]. Динамиката на такъв културен модел: в началото - творчество, себеотдаване на някаква страст. „Тази култура е спасена от своята динамика и трябва да работи нон-стоп, като звяр, примамван от ловец.“ Тогава човек неизбежно стига до екзистенциална празнота: трябва да плати за „аз съм“. Настъпва криза на науката, философията, изкуството, смисъла на човешкото съществуване. Тогава съдбата дава възможност за избор: на Исус или на „покваряващата сила на покваряващия и зъл Ариман“. Вторият етап: на Ариман[201]- по стъпките на Луцифер, Ариман винаги следва. Това е последната стъпка от падението и резултата от луциферическата култура – „угасване на динамичните енергии и покварата“. Агиократичният модел е труден за практическа реализация - в доброто, за разлика от злото, няма сюжет, интрига, "мистерия", то е простодушно и неизкусно. Това е пътят на аскетизма и бягство от историята и цивилизацията. Изпълнението на този проект ще изисква препратка към ценностите, които съставляват ядрото на агиократичната култура, която трябва да бъде олицетворена от личности, които са въплътили този етичен идеал в най-пълна степен.