В религията символите изразяват нещо
92 системите се формират около комплекси от символни значения - кодове, въз основа на които са структурирани, специални комбинации от символи, използвани в тях, условия за тяхното използване, запазване и промяна като части от системи за действие. В религията символите изразяват това, което не може да бъде изразено по друг начин. Това е единственият начин да се изрази свещеното. От гледна точка на Дюркем "свещените неща" са символи, чиито значения не могат да бъдат интерпретирани от гледна точка на свойствата, присъщи на самите тези неща. Но не само религиозният, но и целият ежедневен живот на човек е свързан със символи, които му напомнят за нещо, позволяват или забраняват, поразяват и завладяват. В крайна сметка, според И. Гьоте, всичко може да се счита само за символ, зад който се крие нещо друго. Символът е знак, изображение, представящо нещо или въплъщаващо някаква идея. Символите могат да бъдат предмети (кръстът е символ на християнската вяра), действия (кръстното знамение, коленичене пред олтара и др.), митове или легенди (библейската история за сътворението на света), хора (Сократ като символ на мъдростта). Думата „свещен“ идва от латинското sacer (посветен на Бог) и sanktus (достоен за уважение, възвишен), за разлика от profanus (непосветен). Тези концепции се връщат към римския култ към боговете. Свещеното е тайнствена сила, която потапя човека в ужас и страхопочитание и в същото време буди възхищението му и го прави щастлив. „Свещените неща“ привличат и отблъскват едновременно, могат да бъдат полезни, но крият и опасност. Тази двойственост е атрибут на мощна сила извън контрола на човека, която потенциално носи както добро, така и зло. И в двата случая свещеният обект е изолиран от всички останали като нещо ненормално и ненормалнопредназначени за нормална ежедневна употреба. Отношението на хората към такива предмети, където и да се срещнат и колкото и външно да се различават, е едно и също - това е страх или дори ужас, предизвикващи преклонение и благоговение. Винаги е преживяване на нещо необичайно, надхвърлящо рутината на ежедневието. Това е възприемането на някакво събитие, явление, специално отношение към което не може да се обясни само с техните реални свойства, те съдържат нещо друго освен тази реалност и за човек това „нещо друго“ е най-важното в това възприятие (това може да се сравни,
93 например с романтично изживяване на поетичната природа на магията на южната нощ). Табутата налагат ограничения върху поведението по отношение на обекти, в които действа свещената сила (мана). Приближаването или докосването на такива предмети трябва да се извършва много внимателно, за да се избегне бедствие. Само тези, които имат право на това - по силата на своята позиция, специално знание или състояние, могат да докосват неща, в които присъства мана. Вождът е недосегаем, защото има мана и то в големи количества, така че трябва да пътува на носилка: земята, на която стъпва, също става табу. Може би това обяснява кръвосмешението във висшето общество, защото простосмъртният не смее да докосне кралската особа? В Стария завет се съобщава, че когато непосветеният се осмели да докосне свещения „ковчег на Завета“, той падна мъртъв. Библейската история за Самсон представя вярване (среща се в различни версии в много култури), според което свещената сила може да се съдържа например в косата, а притежаването на тази сила се свързва с притежаването на физическа сила (заедно със загубата на коса, Самсон губи и силата, съдържаща се в тях). По-честоцялата мана живее в хора на високи позиции, така че става ясно защо един монарх или президент има необходимите способности и правото да управлява. Вебер нарича тази специална сила „харизма“, термин, който обикновено се използва, когато се говори за хора със специални свойства, докато концепцията за мана има по-общо значение. Свещеното като колективно представяне. Една от най-често срещаните форми на възприемане на сакралното, Дюркем описва като „колективно вълнение“ в ритуал, изпълняван от група, когато участниците в общо движение придобиват навика да общуват със свещени предмети и места, които предизвикват чувство на страх и случващо се чудо. Това общо действие символизира в индивидите и групите нещо свещено; те се страхуват да променят нещо в него, за да не разрушат контакта със свещената сила и разширяват табуто върху самото ритуално действие: всякакви промени са неприемливи в свещения ритуал. Така в съзнанието все още съществува идея, че свещеното е това, което не подлежи на промяна. Дюркем счита за основно обстоятелство, че религиозните вярвания не просто се възприемат индивидуално от всички членове на групата, но представляват нещо, което принадлежи на групата - те формират нейното единство. Индивидите, които съставляват
Магия и религия Силите отвъд обикновените включват както магия, така и религия. В тази връзка възниква въпросът за връзката между тези две явления, всяко от които се характеризира с общуване със сакралното. Без да навлизаме в подробности, само ще отбележим, че магията означава манипулиране на безлична сила с помощта на специални техники, магьосничество в името на постигане на конкретни цели, които отговарят на интересите на индивида и не са свързани с морални оценки. Ефективността музависи от точността на извършване на ритуални магически действия, спазване на традицията. Магията се свързва със стереотипизирането на човешката дейност, докато религиозната рационализация на човешката дейност се извършва в различен контекст – когато съществуването
95 вече не е напълно предоставено от традицията и свещеното от безличната сила, излята в света, се трансформира в божествена личност, извисяваща се над профанния свят. В същото време съществува структурна прилика между магията и религията - Вебер обръща внимание на това, когато въвежда понятието "магическа символика". На определен етап реалната жертва се заменя, например в погребална церемония, със символична жертва, рисунка на жертвено животно, някои части от тялото му и др. В по-голяма или по-малка степен магическият смисъл на обредното действие е запазен в религията. Следователно, за да разберем религията, е важно да идентифицираме разликите между религиозните символи, не само от магическите, но като цяло от нерелигиозните. Ако божеството, т.е. всемогъщото "друго същество" е в друг свят, тогава хората получават достъп до тази сила в онези действия, които съставляват практиката на религиозния живот (култова дейност) и чиято цел е да служат като свързващ мост между "този свят" и "другия свят", - мост, по който може да се насочи могъщата сила на божество, за да помогне на безсилни хора. В материален смисъл този мост е представен от "свети места", които са както в "този свят", така и отвъд (например църквата се счита за "дом на Бога"), посредници - "свети хора" (духовници, отшелници, шамани, вдъхновени пророци), надарени със способността да установяват контакт със силите на друг свят, въпреки факта, че самите те все още живеят в този свят. Този "свързващ мост" не е представенсамо в култовите дейности, но и в митологията и представите за въплъщения, превъплъщения на божества, които успяват да бъдат едновременно божества и хора. Посредникът - било то реално човешко същество (например шаман) или митологичен богочовек - е надарен с "гранични" черти: той е едновременно смъртен и безсмъртен. "Силата на Светия Дух" - магическа сила в общия смисъл на "свещено действие", но е и сексуална сила - е в състояние да опложда жените. Важна характеристика на всяка религия е нейното отношение към магията и религията като „идеални типове“, т.е. степента на присъствие на магическите елементи в него и степента на неговата рационализация: в някои религии има повече от едното, в други - другото. В зависимост от това се формира типът отношение към света, присъщ на тази религия. Общата тенденция на религиозната еволюция на Ve-
100 жертва" и която е свещена храна, е основната мистерия на християнската църква, централният момент на богослужението, символизиращ истинското присъствие на Богочовека в Неговата Църква: знакът за присъствието на Христос в Църквата са мистериите, чрез които отново и отново се осъществява единството на човека с Бога. И така, ритуалът принадлежи към областта на религиозната практика, ортопраксия, докато митът принадлежи към когнитивния компонент на религия,православие.Те са свързани по такъв начин,че митът определя границите на разбирането на ритуала и му дава обосновка,макар че това не е задължително на съзнателно ниво. Предимството на символа пред понятието е,че не изисква предварителна "работа на ума","школа на мислене",логическа дисциплина.Символите се възприемат много по-лесно и просто от интелектуалните дефиниции,грас ped "в движение" на базата на емоции, които не изискват и не се поддават на строга дефиниция,преживявания, вярвания. Тъй като ритуалните действия се ръководят от религиозни символи, митове, които определят тяхното значение, те се считат за напълно различни от външно подобни действия на човек в "обикновения" живот: в християнското тайнство на причастието човек "вкусва тялото и кръвта на Христос" не за да задоволи глада и жаждата. Ритуалът придобива своя смисъл, става ритуал едва в контекста на съответното митологично вярване. Само в контекста на евангелския разказ за последната трапеза на Исус и неговите ученици („Тайната вечеря“) има смисъл ритуалът на християнската евхаристия – причастяването с хляб и вино. Само в контекста на мита за първородния грях има смисъл ритуалното очистване от греха, тайнството на изповедта. Митът не е обяснение на ритуала, а неговото оправдание, вкореняването на преходното във вечното. Ритуалът е драматизация на мит, въплъщение на символи в живата реалност. Ритуалът обаче може да изрази, но това, което не е изразено на езика на мита, не е вербализирано. Говори езика на жеста, танца, "езика на тялото". В митологичното съзнание всичко, което е движение на тялото, е същевременно и движение на душата. Леви-Строс вижда задачата не в това да разбере как хората "мислят в митове", с помощта на митове, а в това да покаже как "митовете живеят в нас". Митът придобива видими черти в ритуала, въпреки че ритуалът може да се извърши без ясно съзнание за значението на мита. Вярата получава видимо за всички въплъщение. Ритуал, поклонение
101 писалка в действие, поведение, нагласи на вярващия. С помощта на ритуала вярващите влизат в контакт със "свещеното време", стават съвременници на събитията от "свещената история", придобиват "вечен живот". Нещо повече, в ритуала "свещеното време" е като че ли създадено, тъй като времето има смисъл, когато нещо се случва в него. Социалното значение на ритуала е установяването на връзка между хората, усвояването на вярвания, религиозни нагласи и ценности и др. Всеки ритуал е действие, насочено към установяване и поддържане на ред; той е обред. Боговете умират без извършване на ритуали, смъртта на човек задължително е придружена от тях. Обредът бележи властта на обществото над индивида. В ритуала индивидът установява връзка с групата, обществото; II вярвания - с космически ред. Ритуалният страх е страхът от нарушаване на божествения ред. Човек изпитва необходимост от ритуал като „тържествен завършек” на ежедневието във всеки преломен момент от живота си. Ритуалното въплъщение на вярата е почит към телесната природа на човека, която трябва да бъде разпозната в цялата й жизненост и, ако е възможно, одухотворена. Християнският кръст е не само символ на разпятието, смъртта и страданието на Бог, но и отражение на идеала.
Религиозен светоглед и религиозен етос Религиозните символни системи осигуряват осмисленост на човешкото поведение, съотнасяйки го с общото разбиране за смисъла на живота в контекста на Вселената и общия ред на битието. Религията се занимава не толкова с конкретни проблеми на всекидневното съществуване, колкото с разбирането на самия живот, неговия смисъл пред лицето на смъртта, страданието, несправедливостта. Религиозните символи предлагат смислен контекст – модел на света, който помага на религиозните хора да разберат природата на света и смисъла на човешкия живот, т.е. те поставят негативния опит в рамката на общата картина на вселената, в която това преживяване се обяснява и което по този начин дава емоционална утеха на човека, ако той вярва например, че животът е изпитание, изпратено от Бога, и че "Царството небесно" очаква праведните. Религията е символичен модел, който оформячовешки опит, също в смисъл, че описва не само реалния свят, но и света такъв, какъвто трябва да бъде.