Вяра и неверие – тайната на обръщането на човека към Бога
През 2009 г. 800 градски автобуса в Лондон изложиха плакати с надпис: „По всяка вероятност няма Бог. Така че не се притеснявайте и се радвайте на живота." В отговор православните християни от Лондон разлепиха на други автобуси надписа: „Бог съществува, повярвайте ми! Не се тревожете и се радвайте на живота!" На чия страна е истината? И защо някои хора се обръщат към Бога, а други бягат от Него? Защо Господ Бог е очевиден за някои като самия живот, но не и за други?
Изглежда, че в страданието хората трябва да се обърнат към Бога, но много, страдащи, се обръщат към алкохола, но изобщо не помнят Бога. Още в Свещеното Писание виждаме две противоположни реакции на призоваването на Господа. И така, апостолите Йоан и Яков, прости рибари, като чуха словото на Христос, веднага напуснаха лодката, оставиха баща си и последваха Господа (виж: Мат. 4: 21–22), а богатият младеж, на когото Спасителят каза: „Следвай Ме“, както се казва в Евангелието, смутен, се оттегли от Него със скръб (виж: Мат. 19: 16–22; Мк. 10: 17–22).
За да разберем същността на този проблем, нека първо се опитаме да разберем какво е неверието, атеизмът.
Като цяло, лично според мен има два вида атеизъм. Първият е насилствено неверие, така да се каже, атеизъм поради неразбиране, когато детето просто е възпитано така и затова няма представа за духовния свят. Такива хора са в състояние да постъпват по християнски, въпреки че изглежда никой не ги е учил на това. В даден момент такъв човек може лесно (в известен смисъл лесно) да придобие вяра: тя ще се разкрие в него като съкровище, което е забравено, но не е напълно изгубено. В този случай вярата в човека не е умряла, а спи и може да се събуди - когато мисли за смисъла на живота, когатосъзерцание на природата, когато се обръща внимание на житейския пример на искрено вярващи хора и в много други случаи.
Вторият тип неверие е идеологическият атеизъм: това е някаква вътрешна агресия, враждебност към духовното, така че човек се отвръща от Бога, както онзи, който има възпалени очи, се отвръща от слънцето. Освен това самият атеист понякога не разбира същността на своя атеизъм.
Първоначално смятал, че причините за неверието са в университетското му образование, след това започнал да ги търси в по-ранни периоди от живота си. Така той стигна до детството си, до времето, когато беше на 6 години. И какво стана тогава? Той живееше в един от градовете на България, беше сладко момче, ходеше всяка неделя на църква и стоеше в средата на църквата пред другите и се молеше на Бога. Всяка неделя родителите му давали по 1 копейка, която той трябвало да сложи в шапката на сляп просяк, а той я слагал и отивал на църква с чувството, че е направил добро дело, проявил е любов, внимание и вече може да отиде при Бога с чиста съвест. Един ден преди Коледа той се разхождал с майка си из града и те влезли в магазин, където продавали чудесен дървен кон, който струвал 6 копейки. Саша помоли майка си да го купи, но тя отказа и той се върна у дома много разстроен. И на следващата неделя, когато той, ходейки до църквата, настигна просяка, той си помисли, че ако не му даде нито стотинка шест пъти, може сам да си купи кон. И той не даде нито стотинка този път.
Той направи това четири пъти, а на петия си помисли: „Ами ако взема една копейка от просяк, тогава мога да купя този кон дори по-рано.“ И този път тихо открадна стотинка от просяк слепец. След това той влезе в храма и внезапно почувства, че вече не може да стои отпред: изведнъж Бог ще го забележи и той отиде в някакъв ъгъл. Сега Саша почувства, че тойлошо е да се скрие по някакъв начин от Бога. И точно тогава неговият по-голям брат се върна от университета, който взе безбожни учения там и започна да доказва, че няма Бог. И малкият Саша хвана тази мисъл като за сламка, за която мислеше да се спаси: „Ако няма Бог, тогава няма никакво значение, че откраднах тази стотинка и не сложих пет“. От този момент нататък в него започна безбожието. Учението, че няма Бог, той възприема като единственото спасение от упреците на съвестта.
Тази история е много показателна. Той ясно представя, че неверието, атеизмът е преди всичко опит да се скриеш от Бога, да се скриеш, сякаш да затвориш очите си с ръце и да кажеш: „Няма Бог“, както понякога се опитваме да се скрием от собствената си съвест, а съвестта е гласът на Бога в човека. От Светото писание се знае, че за първи път подобно нещо се е случило още в рая, когато хората, като са съгрешили, нарушавайки Божията заповед, са се опитали да се скрият от лицето на Бога - сякаш не са виждали Бога, сякаш изобщо е нямало Бог. Господ, говорейки на Адам, казва: "Адам, къде си?" И той отговаря: „Чух гласа ти в рая и се уплаших, защото бях гол и се скрих” (Бит. 3: 9-10). Тази греховна голота, излагането на Божията благодат кара човека да се крие от Бога.
Но причината не е само тази. През цялата история атеизмът също е бил опит човек да се убеди, че няма Бог, за да оправдае греховните си зависимости. Това отричане не започва непременно в ума или разума, но най-често се случва някъде в дълбините на падналата душа, в сърцето ни. Атеистът, така да се каже, твърди: „Ако няма Бог, тогава нищо няма да ми се случи за греховете ми, защото живея веднъж и е по-добре да живееш за собствено удоволствие и не ме интересува какво ще се случи с душата след телесната смърт. Ако няма Бог, тогава каквоимам ли полза от добродетелта? Материалното богатство се усеща, но добродетелта - що за съкровище е това? И отново, всичко това възниква спонтанно в дълбините на падналия дух и едва тогава може да се оформи под формата на логически последователен материалистичен светоглед.
И така, ако неверието е опит да се скриеш от Бог, за да оправдаеш греховете си, то вярата е обратният път, връщане към Бога с желание да бъдеш очистен от греховете. Но за да се върне човек трябва да знае пътя, а това изисква търсене. И много често човек стига до вярата, защото душата му внезапно усеща някакъв зов, необходимост да търси. Човек още не разбира, че му липсва Бог, но вече чувства, че ежедневието не го удовлетворява. Започва своеобразно търсене на смисъла на живота, защото внезапно се разкрива безсмислието на земната ни суета. Бих искал да добавя към това, че хората обикновено търсят смисъла на живота не с помощта на рационални, логични разсъждения, а интуитивно, като някаква вътрешна потребност.
Аз съм млад, животът ми е силен, Какво да очаквам? Копнеж, копнеж...
В живота ни често се случва така: изглежда ни, че след като сме направили добра покупка, постигнали доходна работа, висока заплата, добро положение в обществото и т.н., най-накрая ще се успокоим, ще намерим нещо важно. Но щом постигнем всичко това, се оказва, че в това няма нищо особено и отново нещо ни липсва, усеща се някаква празнота. Ние се стремим към неуловимото добро, към пълнотата на живота, като към примамлив хоризонт, който не може да бъде достигнат по никакъв начин. Защото човешката душа е такава, че само Господ може да я задоволи. Само един безкраен Бог може да нахрани безкрайните дълбини на сърцето ни.
Светите отци казват, че душата на човека е като слънчоглед, който винаги се обръща с цвета си към слънцето - така е и сърцетостреми се към Бога, копнее и повяхва без духовна светлина. Всъщност няма такива хора, които никога да не са изпитвали вътрешен стремеж към духовното, които никога да не са страдали от душа, за да не се нуждаят от Бога. Просто ние виждаме много хора само на определен етап от жизнения им път и поради техните ограничения вярваме, че те никога няма да изпитат жажда за духовното и няма да се променят към по-добро.
Често кризисна ситуация в живота, тежка скръб, контакт със смъртта помага да се обърнем към вярата, когато изведнъж се отвори, че не всичко е така, както ни се струваше преди, и човек иска нещо, което надхвърля границите на нашия материален свят.
Духовният писател на ХХ век Н.Е. Пестов, чийто син загина в края на Втората световна война, цитира свидетелството на един от сигналистите, който приемал по радиото бойни донесения от български военни летци. Този сигналист разказа, че много пилоти, които по никакъв начин не са показали вярата си, когато са били ударени от врага и самолетът им, обхванат от пламъци, паднал, изведнъж започнали да се молят: „Господи, приеми душата ми“, това се чу по радиото.
Факт е, че критичната ситуация е такова събитие в живота, когато всички люспи падат и човек остава сам със себе си. Изчезва всичко повърхностно, премахва се маската, която сами си слагаме, играейки определена роля в живота. Душата, най-накрая станала себе си, започва да вижда ясно. Какво вижда тя? Фактът, че духовният свят съществува и че човекът не е центърът на Вселената, че имаме Небесен Баща, без когото животът ни няма да бъде щастлив.
Разбира се, пътищата към Бога са толкова, колкото и хората. Някой се обръща към вярата чрез изучаване на природата. Творецът привлича някои към Себе Си чрез очевидни чудеса: човек е бил заплашен от смърт, предстоящо бедствие, нелечимоболест и внезапно всичко беше безопасно решено без видими земни причини. В този случай определено е дадено да се знае, че Всевишният е дал помощ.
Но както и да е, ако в човек не настъпи вътрешен катаклизъм, преоценка на ценностите или по-скоро, ако душата му не се събуди, нейното прераждане, той няма да стане вярващ при никакви аргументи.
Защо не всички хора постигат такова духовно просветление?
Често вярата на човек е скрита някъде в дълбините на душата му и тъй като той е свикнал да живее само външно, той винаги бърза, суети се, бърза и няма време да остане сам със себе си, той не забелязва вярата. Съвременният човек е свикнал да "функционира" някъде, иска да бъде въвлечен в "велики" земни планове за уреждане на съдбата си - няма как да се замисли и да спре нито за миг. И едва когато отломките от земното щастие, което се е опитвал да създаде, паднат пред него, когато най-после остане сам със себе си, в него може да се събуди вярата в Бога.
Много ми харесва това сравнение. Представете си, че от едната ви страна свири цигулар, а от другата работи работник с чук. Можете ли да различите мелодията на цигулката? Или ще видите само движението на лъка по струните? Така че в живота на човека всяка външна суета, бързане, впечатления, светски удоволствия не позволяват да се чуят звуците на духовния живот и гласът на собствената вяра, скрита в душата. Такива хора виждат храмове, виждат прояви на вяра в живота на другите, но не чуват гласа на вярата в собствените си сърца.
Който стои дълго време в затворена, мрачна стая, той се отвиква от светлината, зрението му се притъпява, става неспособен да гледа в далечината. Така и изолацията само върху земните интереси убива стремежа към Бога в душата; вяра за товае нещо твърде далечно.
Въпреки това, дори и сред най-външния шум, човек може да почувства призива на Бога. Самият той дори не разбира какво му липсва, но изпитва някаква неудовлетвореност, вътрешно безпокойство, нужда от по-висш смисъл и истина. И едва след много години такъв човек изведнъж започва да разбира, че през цялото това време му е липсвал Бог.
Във всеки случай вярата в Бога е специално пробуждане на душата, когато тя стане чувствителна към един по-висш свят. Това е като дете, в което се събужда музикален талант и внезапно открива, че има невероятни поредици от звуци или артистичен дар, когато детето започва да разбира хармонията на цветовете. Но ако дарбата на музикант или художник не е дадена на всеки, то вярата в Бога е потребност на душата на всеки човек.
Блажени Августин веднъж каза: „Ти, Боже, си ни създал за Себе Си и сърцето ни е неспокойно, докато не се успокои в Тебе“ (Изповеди 1:1). И изобщо, търсенето на щастие, радост и пълнота на живота от страна на човека е всъщност жажда за Бога. Каквото и да постигне човек, ако е без Бога, всичко няма да му стигне и няма да е спокоен. И ако е с Бога, значи се задоволява с малко. Именно вярата в Бога дава на душата онова дългоочаквано спокойствие, което човешкото сърце търси.