Въпрос 1763
Преди месец Рамадан е месецът Шаабан (един месец може да се състои от 29 и 30 дни). Пророкът, мир и благословия на него, в един от хадисите *, който в нашата глава забранява гладуването ден или два дни преди Рамадан, оттук разбираме, че говорим за забраната за гладуване на 28 и 29 от Шабан. (Или 29 и 30 Шабан, ако месецът Шабан е 30 дни).
*[Пратеникът на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) каза:„Не предшествайте Рамадан със спазване на еднодневен или двудневен пост. Но ако човек спазва[тези дни обичайния си ]пост, нека го спазва». Този хадис е съобщен от ал-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа].
Има разногласия по този въпрос: повечето учени смятат, че запазването на ураза на 28-ия и 29-ия ден от месец Шаабан не е желателно.
Ат-Тирмизи каза: „Така постъпват притежателите на знание. Те забраниха започването на поста преди началото на месец Рамазан, за да се запази Рамадан. Ако някой спазва редовния си пост и той съвпада с последния или предпоследния ден на Шабан, тогава учените смятат, че в това няма нищо лошо. Сунан ат-Тирмизи (684).
(Тоест имам ат-Тирмизи казва: „ако е за всеки случай, тогава не можете да запазите деня на 28, 29“).
Думи от ат-Тирмизи, че това е заради Рамадан. Имам ат-Тирмизи ограничи забраната точно до тази причина. И така, оттук се оказва, че ако човек просто иска да спазва ураза не заради Рамадан, например само доброволна ураза, или иска да направи обет в тези дни или други подобни, се оказва, че това е позволено.
(Казваме, че човек няма право да ограничава хадис,който не е ограничен от стих или друг хадис, основан на неговите предположения, върху които няма аргумент).
И същото нещо, което Ибн Хаджар (т.е. се съгласи с Имам ат-Тирмизи), че това е причината за забраната.
Но имам Санани каза: от това се разбира, че човек може да говее на 28-ия 29-ия ден от Шабан, каквото пожелае, ако няма погрешно намерение, което е посочено в думите на Имам ат-Тирмизи, но това противоречи на външния смисъл на забраната, който дойде в този хадис. Тъй като този хадис е често срещан и в него няма изключения, с изключение на поста, който човек спазва обикновено една година и това е неговият постоянен пост, падаше в последния ден на Шаабан и ако Пророкът, саллаллаху алейхи уа салям, искаше да забрани точно поста, посочен от Имам ат-Тирмизи и ибн Хаджар, той щеше да каже доброволно - ако искате доброволно, можете да спазвате. Тези. не в смисъл, че това е задължителна ураза заради Рамазана, тогава пазете или носете такива думи.
(Имам ас-Санани посочва, че имаме обща забрана в хадиса. Ние знаем от правилата на усул ал-фикх, че общата забрана не може да бъде уточнена, освен за конкретен аят или конкретен хадис. Що се отнася до мненията на хората и техните предположения, мненията и предположенията на хората не ограничават общия контекст, особено общите забрани).
И имам аш-Шаукани също каза, след като донесе ограничението, за което говори имам ат-Тирмизи. Той каза: „и това противоречи на външната забрана, която дойде в хадиса, защото Пророкът, саляла Аллаху алейхи уа салям, не изключи нищо от тази забрана, освен поста, който човек спазва постоянно.“
И такапърво мнение : тази ураза на 28-ми 29-ти денне е желателно.Второ мнение : Че е забранено, а не просто нежелателно. Имам ал-Санани в книгата си "Субулу-Ссалам" посочва тези учени, които се придържат към това мнение.
И Хафиз ибн Хаджар спомена в книгата си "Ал Фатах", че това мнение принадлежи на ар-Руваани.
И това мнение е избрано от имам ал-Санани в книгата му Субул-Салам, а имам аш-Шаукани в книгата си „ад-Дурарул-мудия” ясно заявява, че постенето в тези последни два дни от Шаабан е забранено. Това мнение е по-правилно в Ша Аллах.
(Защото трябва да се ограничим до думите на Пророка, саля-Ллаху алейхи ве салям, и да следваме само него).
А привържениците на първото мнение цитираха хадиса на Имран ибн Хюсеин, че Пророкът, саллаллаху алейхи уа салям, казал на един от хората: „От средата или от края на този месец сте постили за нещо.“ Тоест, от нас дойде хадис, че Пророкът, саллаллаху алейхи уа салям, се обърнал към един от хората и го попитал:„Говееше ли си в края (или в друг риваят - в средата на месец Шабан)” Т.е. зависи кой е по-правилен. Ако кажете "сарар" - това е краят на месец Шабан, а "суррар" е средата на месец Шабан. Въз основа на първия риваят се оказва, че Пророкът, саляла Аллаху алейхи уа салям, е попитал този човек -„Гости ли в края на месец Шаабан“, тоест, ако не си спазил това, което не си спазил, това е желателно. И ако кажем сурар, това означава дали сте постили в средата на месец Шаабан. Тъй като е желателно да се пости в средата на (лунния) месец на 13-ти 14-ти 15-ти, т.е. привържениците на първото мнение посочиха, че този хадис противоречи на забраната и че самият Пророкът, с.а.в., попитал този човек „пости ли си вв края на месец Шабан.” И така, излиза, че постът в края на месец Шабан не е забранен.
Тогава този човек каза:„Не, не постих тези дни.“ След това Пророкът, salaallahu alayhi wa salam, каза:„Когато завършите месец Рамадан, тогава пазете два дни вместо онези дни, които сте пропуснали.“ Този хадис е автентичен, идва от Бухари и Муслим. А думата сарар в повечето учени по арабски език означава края на месеца. Защо се наричат дни сарар? Тъй като луната през тези нощи е скрита и невидима, така че това се случва на 28, 29, 30 вечер на всеки месец. Но последователите на второто мнение, които говорят за забраната на поста в края на месец Шабан, отговориха на този хадис с няколко отговора. От тези отговори са следните: думата surrar е множествено число на думата surra и surra (т.е. пъп), а пъпът на всяко нещо е средата. И това мнение е подсилено от факта, че в Риваят Имам Муслим е имал ясен Риваят Сура, а не Сарра, и това също се потвърждава от факта, че този хадис вероятно означава средата на месеца, а не края, тъй като в шериата е известно, че е желателно да се пости в средата на месеца (лунен), това, което се нарича бели дни. И това се случва точно в средата на месеца, т.е. на 13-ти, 14-ти, 15-ти ден. А някои отговориха, че е забранено да се гладува в края на месец Ша'бан само ако човек го прави за всеки случай (тоест това е мнението на Имам ат-Тирмизи и тези, които са съгласни с него). Казаха, а който не иска и няма такова намерение, то забраната не го касае. И вече казахме, че това мнение е погрешно.
Ал-Куртуби каза в книгата си ал-Муфхим: В тези хадиси няма противоречие. Защото може би човекът е имал навика да пости, например, всеки последен денмесеци, така че последните дни на Шабан за него се оказаха в съответствие с неговия навик, така че Пророкът, salaallahu alayhi wa salam, му зададе този въпрос.
Ако кажем, че rivayat sarar е правилно, по-правилно е „защо не постихте в края на месец Шаабан“. Това означава, че който има навика да пости в определени дни, може да пости в края на Шабан, а ако няма такъв навик, не трябва да го спазва. И това дойде в края на хадиса, защото самият Пророк, sallallahu alayhi wa salam, каза:"...освен ако някой от вас постоянно пости, тогава нека спазва тези дни."
И ан-Назири отговори на този хадис със същия отговор и също това мнение беше избрано от ан-Науави и аш-Шаукани.
Затова по-правилното мнение е, че на 28-ми, както и на 29-и от месец Шабан е забранено да се говее, независимо с какво намерение се спазва, с изключение на изключение от тази забрана - ако човек постоянно говее (в определени дни). Като например в понеделник и четвъртък, или през ден, или на всеки 3 дни в месеца, но той не можа да задържи тези три дни и останаха само тези числа, тогава той също може да ги задържи.
От книгата "Кашфу-л-Лисам":
[Видове постене в края на Шабан]
Хафиз Ибн Раджаб казва:
“ Има три вида пост в края на Шабан:
Първият - е, когато се спазва постът с намерението да се отнася за Рамадан, страхувайки се да [пропуснете началото на] Рамадан.
Това действие е забранено. Някои от сподвижниците обаче направиха това, вероятно защото забраната за това не достигна до тях.
Ибн ‘Умар (Аллах да е доволен от него и баща му!) направи разликата между облачно и ясно небе на 30-ия ден от Шабан. Имам Ахмад го последва. [Товамнението е, че ако в нощта на 30-ия ден от месец Шабан има облаци на небето или нещо друго, което пречи на възможността да се види луната, тогава на 30-ия ден от Шабан ще е необходимо да се спазва пост с намерението да се отнася за Рамадан; но ако небето е ясно през тази нощ, тогава като предпазна мярка не е възможно да се пости].
Второто - е, когато говеенето се спазва с намерение за обещан пост (назр), или [с намерение за говеене], компенсиращ [пропуснатия през] Рамадан, или [с намерение] за изкупителен пост (кафара) и т.н.
Също така се съобщава, че това се смята за нежелателно от Абу Ханифа и аш-Шафии. Това е спорен въпрос.
Третият вид е когато постът се спазва с намерението за просто допълнително гладуване.
Беше сметнато за неодобрително от онези, които наредиха границата между Ша'бан и Рамадан да бъде начертана под формата на непост, дори ако това беше спазването на поста, който човек спазваше постоянно. Сред тях е ал-Хасан ал-Басри.
Това беше позволено от Малик и онези, които бяха съгласни с него.
Ash-Shafi’i, al-Awza’i, Imam Ahmad и други в този случай правят разлика между спазването на обичайния пост и необичайния”.
По същия начин правят разлика между този, който пости повече от два дни и го свързват с Рамазан. Това не е нежелателно в съответствие с думите на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари!): „Ако обаче човек – тоест мъж или жена – спазва пост, тоест обичаен пост, като например, ако е свикнал да пости всеки ден, или през ден, или в определени дни: понеделник и четвъртък, например, тогава нека го спазва“ – според обичая си, защото му е позволено да го спазва тези дни.
От този хадис се разбира, че е позволено да се спазвагладуване повече от два дни преди Рамадан.
Ал-Фуру казва:
„Не е желателно да постите ден-два преди началото на Рамазана. Ат-Тирмизи съобщава това от думите на притежателите на знание. Това е заявено и от последователите на имам Ахмад, когато споменават какво идва за деня на съмнението [т.е. деня, в който не е ясно дали е настъпил Рамадан].
Не е нежелателно да постите повече от два дни преди началото на Рамадан, в съответствие със значението на този хадис.
Има мнение, че е нежелателно да се пости през втората половина на Шабан, а шафитите вярват, че това е забранено, въз основа на хадиса, предаден от думите на Абу Хурайра: „Не говейте, ако половината от Шабан премине“ (Абу Дауд, ал-Насаи и др.). Ахмад и други имами признаха този хадис за ненадежден.
Въпреки това, той се счита за автентичен от ат-Тирмизи и други.
‘Абду-р-Рахман б. Махди каза:"Това е отхвърлен (мункар) хадис." Имам Ахмад, Абу Зура ал-Рази и ал-Асрам казаха същото.
Имам Ахмад казва: „Ал-‘Ала’ [един от разказвачите на този хадис е ал-‘Ала б. ‘Абду-р-Рахман (починал 138 г. по Хиджра] не предава по-отхвърлен хадис от този” и го опровергава с хадиса:„Не предшествайте Рамадан със спазване на един или два дни пост”, - от което може да се разбере, че преди началото на Рамадан е позволено да се спазват повече от два дни пост.
Ат-Тахауи каза, че този хадис е отменен и че има единодушно мнение (иджма') за неговата неприложимост.
Повечето учени са на мнение, че този хадис е неприложим.
Аш-Шафии и неговите последователи приеха този хадис и забраниха на всеки, който няма навика, да започне да спазва допълнителен пост от втората половина на Шабан[наблюдавайте допълнителни публикации]. В това някои от нашите по-късни учени се съгласиха с тях, както се казва в ал-Латаиф.
Основната позиция на нашия мазхаб е:
- няма възражения срещу говеенето през трите или повече дни преди Рамадан;
И Аллах помага! Източник: Имам Мохамед ал-Сафарини „Кашфу-л-Лисам“.