Въпрос 41 Критерии за духовност на човека
Критерии за човешка духовност.
Мироглед, неговата същност и значение в човешкия живот.
Исторически типове мироглед(митология, религия, философия).
Липсата на духовност: причини, последствия, начини за преодоляване.
Проблемите за живота и смъртта, смъртта и безсмъртиетов духовните търсения на съвременния човек
Духовният свят на човек е сферата на неговия вътрешен, субективен свят, в който човек проявява своите творчески и интелектуални способности. Те се изразяват:
- в определени видове дейност (създаване на произведения на изкуството, развитие на нови научни открития, формулиране на оригинални мирогледни позиции и др.);
- в определени форми на поведение;
в ценностната система.
Когато човек се характеризира с висок творчески потенциал, високоморално поведение, ориентиран е към висшите морални ценности, тогава той по същество притежава духовност. Духовното винаги е свързано с излизане отвъд личните интереси, индивидуалните изчисления и облаги.
Критериите за духовност на човека са два вида негова духовна дейност, насочена към намиране на истината, самопознание и самоопределяне на истината. Става въпрос за:
производството на духовни ценности, което намира своя израз в идеи, образи, закони. Именно тези идеални образувания приемат формата на основните видове духовно производство: науките.
изкуства, религия, философия, морал, политика, право;
консумация на духовни ценности, което води до промяна в съзнанието на хората.
В общественото развитие тези компоненти на човешката духовност се превръщат в относително самостоятелни сфери на човешкия живот.
Един от най-важните компоненти на човекадуховността е мироглед. Светогледът е съвкупност от възгледи, оценки, норми и нагласи, които определят отношението на човека към света и действат като насоки и регулатори на неговото поведение.
Същността на светогледа е:
въпросът за отношението на човека към света като цяло;
мястото и предназначението на човека в този свят;
решение на проблема за статута на човек в обективната реалност.
Значението на светогледа се състои в това, че той действа като обединяващ компонент, който осигурява целостта на общественото съзнание. Чрез светогледа социалното съзнание в холистична форма засяга човека, интегрирайки всички аспекти на неговата дейност и поведение в смислена жизнена позиция.
Историческите типове мироглед са:
митология, която е отражение в космически обобщена форма на общностно-родови отношения;
религия, която се стреми да даде на човек вяра във възможността за постигане на целите си;
философия, която направи светогледа предмет на теоретичен анализ, специално изследване, критично осмисляне.
Мирогледът е не само основен компонент на социалното неиндивидуално съзнание, но и най-важният компонент на духовната култура.
Особено свойство на духовността е толерантността (лат.tolerantia- търпение) - т.е. способността на човек да бъде не само снизходителен, толерантен към някого, но и способността на човек да комбинира различни гледни точки. Наличието на толерантност е знак за самоувереност, осъзнаване на собствените позиции, неотбягване на духовната конкуренция.
Един от изворите на българската духовност е светостта. Святото е това, което възвисява човешкото съществуване. Да бъдеш феномен на българинаживотът, светостта е действала като обединяващо качество на националната духовност.
Липсата на духовност или липсата на нужда от духовно развитие на света е слабо развит, инертен духовен живот на човек. Специален случай на липса на духовност е липсата на морални стандарти.
Нарастващото освобождаване на общественото съзнание от религиозно влияние, елиминирането на Бог от човешкия живот също може да се отдаде на липсата на духовност. Загубвайки определен висш морален ориентир, човек губи личното си начало, превръщайки се в субект на пазарни отношения, в едно от проявленията на материалната и материална безкрайност.
Една от проявите на бездуховност е дехуманизацията на обществения живот. Човек става създател на масова култура, носител на псевдоценности, превръщайки се в ерзац човек.
Начините за преодоляване на липсата на духовност са да се върне на човек уместността на присъствието на Бог в живота му. Осъзнаването на този проблем не означава постигане на Бога. Да вярваш е тайнство, което не се открива на всеки, а само на истински духовен човек. Днес всеки разбира, че е необходимо да се промени моделът на отношението на човека към света. Въпреки това е много по-трудно да се направи това, отколкото да се разбере тази необходимост.
Животът и смъртта са явления, които могат да се променят от едното към другото. Древните гърци обърнаха внимание на това, като подчертаха, че животът е смърт, а смъртта е живот.
Проблемът със смъртта е основен аспект на човешкото съществуване. Той поставя целия комплекс от смислово-житейски проблеми, които заедно дават философско-теоретическото развитие на света от човека. Самата смърт е неутрална. Епикур например е казал, че тя изобщо не съществува (докато съм жив, няма смърт; когато има смърт, аз вече не съществувам). Смъртта може да бъде същатакато източник на трагедия (ако човек е обзет от страх от потапяне в нищото, в несъществуването), и източник на радост и мир. Тук като пример може да се посочи известният диалог на Платон „Федон“, в който се описва как няколко минути преди смъртта си Сократ съвсем спокойно доказва на своите ученици безсмъртието на човешката душа.
Следователно, ако смъртта е краят, някакво окончателно прекратяване на човешкото съществуване, тогава тя е източник на страх и отчаяние. Ако смъртта се възприема от човека като преход към друго състояние на неговата същност, преход към вечния живот, то тя се оказва източник на известен жизнен оптимизъм. Всичко това превежда проблема за живота и смъртта в категорията на философските проблеми. Платон, изразявайки чувствата на античността, пише за живота като прелюдия към смъртта, което означава неговата неавтентичност, илюзорност, фантазмогоричност. В същото време философът възприема смъртта не като крайна граница на човешкото съществуване, а като порти на вечността. Така трябва да се възприема смъртта. Само този вид разбиране на смъртта спасява човека от трагичното възприемане на собственото му съществуване и му обещава придобиването на смисъл, който се състои в вкореняване във вечността.
Безсмъртието, ако имаме предвид биологично безкрайното съществуване на човека, е абсурдно, както всичко безкрайно. Ако безсмъртието се разбира като безкрайно съществуване на безсмъртна душа, то то се оказва една жадувана мечта на човека. Но в същото време човек трябва да промени статута си. Той трябва да престане да бъде само физическо същество и част от материалния свят. Човек трябва да признае себе си като духовна субстанция, за да придобие безсмъртие.