Въпрос No13 Английският емпиризъм от 17 век
Английският емпиризъм от 17 век: Франсис Бейкън, Томас Хобс.
Седемнадесети век открива нов период в развитието на философията, който обикновено се нарича философия на новото време. Процесът на разлагане на феодалното общество, започнал през Ренесанса, започва през 17 век. разширява и задълбочава
Развитието на едно ново - буржоазно общество генерира промени не само в икономиката, то променя и съзнанието на хората. Най-важният инструмент за такава промяна в общественото съзнание е науката и преди всичко експерименталното и математическо естествознание, което едва през 17в. преминава през период на своето формиране: неслучайно 17в. обикновено се нарича ерата на научната революция.
Ако през Средновековието основните усилия на човешките умове са били насочени към обосноваване на съществуването на Бог и доказване на величието на неговото творение, то в епохата на зараждащото се капиталистическо производство науката и нейният инструмент – разумът се разглеждат като полезни инструменти за създаване и преобразуване на света.
Но в същото време старият спор, датиращ от Средновековието, между две направления във философията продължава под нова форма: номиналистичното, основаващо се на опита, и рационалистичното, което изтъква познанието с помощта на разума като най-достоверно. Тези две направления през XVII век. се появяват като емпиризъм и рационализъм. Разгледайте по-подробно понятието емпиризъм.
Емпиризмът (на гръцки empeiria - опит) е направление в теорията на познанието, признаващо сетивния опит за единствен източник на познание, като твърди, че всяко знание се обосновава в опита и чрез опита. Представителите на материалистичния емпиризъм Ф. Бейкън, Т. Хобс, Д. Лок смятат, че източникът на сетивния опит еобективно съществуващ външен свят.
Основоположник на емпиризма е английският философ Франсис Бейкън (1561-1626). Основният труд на Ф. Бейкън е „Новият органон“ (1620), в който той развива ново разбиране за задачите на науката и основата на научната индукция. Заглавието на тази работа показва, че Бейкън съзнателно противопоставя своето разбиране за науката и нейния метод на разбирането, на което се основава Органонът на Аристотел (набор от логически трудове). Друго важно произведение на Бейкън е утопичната Нова Атлантида (1617 г.), изобразяваща процъфтяващо идеално общество, в което животът е организиран на рационалните основи на науката и напредналата технология, но със запазването на управляващите и подчинените класи.
Подобно на повечето мислители от епохата, Бейкън, разглеждайки задачата на философията да създаде нов метод на научно познание, преосмисля предмета и задачите на науката в тяхното разбиране за Средновековието. Целта на научното познание, според Бейкън, е да бъде от полза за човешката раса. Той подчертава, че науката служи на живота и практиката, намирайки в това своето оправдание. Общата задача на всички науки е да увеличат властта на човека над природата. Тези, които съзерцаваха природата, бяха склонни да виждат в науката пътя към по-задълбочено и просветено съзерцание на природата. Бейкън категорично осъжда това разбиране на науката. Науката е средство, а не цел сама по себе си. Неговата мисия е да разбере причинно-следствената връзка на природните явления, за да използва тези явления в полза на хората. Науката, според философа, не може да служи само за целите на обосноваването на Бог, а също и да бъде знание заради самото знание. Крайната цел на науката е изобретението и откритието. Целта на изобретенията и откритията е ползата за хората: задоволяване на нуждите и подобряване на живота на хората, увеличаване на властта на човека над природата. От гледна точкамислител, науката в нейната съвременна форма не беше в състояние да реши положителни проблеми, беше необходимо да се преструктурира сградата на науката. За да направите това, трябва да се направят два вида работа: критична и положителна.
Критичната, деструктивна част от философската система на Бейкън е насочена към идентифициране на причините за човешките заблуди и към разработване на препоръки за тяхното преодоляване. В него могат да се разграничат две основни направления: учението за идолите, или призраците, и критиката на схоластичния метод на познание.
Бейкън смята задръстването на съзнанието на хората с така наречените идоли като основна пречка пред познаването на природата. Идолите са фалшиви идеи и концепции, изкривени от образите на реалността. Той разграничи четири вида идоли, с които човечеството трябва да се бори: 1) идоли на семейството; 2) идоли на пещерата; 3) идоли на пазара; 4) идоли на театъра.
Бейкън смята, че подобни идоли са фалшиви представи за света, които са присъщи на целия човешки род и са резултат от ограниченията на човешкия ум и сетива. Това ограничение най-често се проявява в антропоморфизацията на нещата, тоест придаването на природните явления с човешки характеристики, смесването на собствената човешка природа с естествената природа. За да се намали вредата, причинена на знанието за идолите на семейството, хората трябва да сравняват показанията на сетивата с обектите на околния свят и по този начин да проверят тяхната коректност.
Бейкън нарече идолите на пещерата изкривени представи за реалността, свързани със субективността на възприемането на околния свят. Всеки човек, смята мислителят, има своя собствена пещера, свой субективен вътрешен свят, който оставя отпечатък върху всичките му преценки за нещата и процесите на реалността. Неспособността на човек да надхвърли своята субективност е причинататози тип заблуда.
Бейкън говори за идолите на пазара или площада, фалшивите идеи на хората, породени от злоупотребата с думи. Хората често влагат различни значения в едни и същи думи и това води до празни безплодни спорове за думи, страст към спорове за думи, което в крайна сметка отвлича вниманието на хората от изучаването на природните явления и правилното им разбиране. Философът ги нарича идоли на пазара или площади, тъй като в средновековните градове и по времето на Бейкън схоластичното словоблудие за проблеми като например колко дявола могат да се поберат на края на една игла се е провеждало на многолюдни места - пазари и площади.
Бейкън е основоположник на английския емпиризъм. Неговият метод се основава на признаването на водещата роля на опита в познанието. Познанието, според Бейкън, не е нищо повече от образ на външния свят в съзнанието на човека. То започва със сетивното познание, с възприемането на външния свят, но последното от своя страна се нуждае от експериментална проверка, потвърждение и допълнение. Философът пише, че хората не придават голямо значение на прякото възприятие на чувството само по себе си, но водят въпроса до факта, че „чувството съди само за опита, а опитът за самия обект“. Той вярва, че най-доброто доказателство е опитът, ако е „вкоренен в експеримента“.
Но Бейкън не беше привърженик на крайния емпиризъм. Това се доказва от неговото разграничение между опита на плодотворен опит и светъл опит. Той отдава голямо значение на плодотворните експерименти, практическата полза от изследванията. Бейкън не абсолютизира ролята на практическата полезност. В тази връзка той изтъква значението на светлинните експерименти, преките теоретични изследвания с цел по-задълбочено познаване на темата. В своите съчинения философътпише, че развитието на науката се насърчава само от онези експерименти, които сами по себе си не носят ползи, но допринасят за откриването на причини и аксиоми. Ученият отбелязва важността и необходимостта от фундаментална наука.
Експериментите, според Бейкън, трябва да се извършват по определен метод. Такъв метод в неговата философия е индукцията. За да овладеем природата и да я поставим в услуга на човека, е необходимо коренно да променим научните методи на изследване. През Средновековието и в периода на Античността науката използва предимно дедуктивния метод, образец на който е силогистиката на Аристотел. С помощта на дедуктивния метод мисълта преминава от очевидни твърдения (аксиоми) към конкретни заключения. Такъв метод, според Бейкън, не е ефективен, не е много подходящ за познаване на природата. Бейкън смята, че ненадеждността на познатите досега знания се дължи на ненадеждността на спекулативната форма на умозаключения и доказателства. Всяко знание и всички изобретения трябва да се основават на опит, тоест те трябва да се движат от отделни факти към общи твърдения. Този метод се нарича индуктивен. Индукцията е описана от Аристотел, но последният не й придава такова универсално значение, както Бейкън.
Бейкън учи, че индукцията е необходима за науките, основана на свидетелството на сетивата, единствената истинска форма на доказателство и метод за познаване на природата. Ако при дедукцията редът на движение на мисълта е от общото към частното, то при индукцията той е от частното към общото.
Методът, предложен от Бейкън, предвижда последователно преминаване на пет етапа на изследването, всеки от които е записан в съответната таблица. Така целият обем на емпиричните индуктивни изследвания според Бейкън включва пет таблици. Нека ги наречем: 1) таблица за присъствие (изброявайки всичкислучаи на възникващо явление); 2) таблица на отклонение или отсъствие (в нея се въвеждат всички случаи на отсъствие на един или друг признак или индикатор в представените позиции); 3) таблица за сравнение или степени (сравнение на увеличение или намаление на даден атрибут в същия предмет); 4) таблица за изхвърляне (изключването на отделни случаи, които не се срещат в това явление, не е типично за него); 5) таблица за „събиране на плодове“ (формиране на заключение въз основа на това, което е общо във всички таблици).
Бейкън илюстрира ефективността на индуктивния метод с примера на топлинния анализ. Но този метод е приложим за всички емпирични научни изследвания, а специфичните науки, предимно науки, базирани на пряко емпирично изследване, широко използват индуктивния метод, разработен от Ф. Бейкън.
Трябва да се отбележи, че английският философ направи прекомерен акцент върху емпиричните методи на изследване, като същевременно подцени ролята на рационалния принцип в познанието. Индуктивният метод не може да даде универсалното и необходимо познание, към което науката се стреми.
Принципите на емпиризма, провъзгласени от Ф. Бейкън, са доразвити от английския материалист Т. Хобс.
Томас Хобс (1588 – 1679) – английски философ материалист, съвременник на Английската буржоазна революция. Хобс развива доктрината на механистичния материализъм, използвайки редица разпоредби на материализма на Ф. Бейкън. Според Хобс светът е сбор от тела, подчинени на законите на механичното движение. Хобс също свежда духовния живот на животните и човека до движения и усилия. Те са сложни механизми, изцяло детерминирани от външни влияния. От това Хобс стига до отричането на съществуването на душите като специални субстанции; до признаването на материалните тела като единна субстанция; Да сетвърдението, че вярата в Бог е плод на въображението. Хобс отрича обективния характер на качественото разнообразие на природата, считайки го само за продукт на човешкото възприятие, което се основава на механичните различия на нещата. В учението за познанието той критикува теорията за вродените идеи на Декарт. Извличайки всички идеи от усещанията, той развива учението за обработката на идеите чрез сравнение, комбиниране и разделяне.
Хобс е класически представител на номинализма; според неговото учение реално съществуват само единични неща, а общите понятия са само имена на нещата. Следователно всяко знание има своя източник в опита; само един вид опит, според философа, е възприятието или първичното знание, а другият е знание за имената на нещата. Източникът на това второ преживяване е умът, който по този начин е сведен до способността да назовава нещата и да свързва имена, тоест правилното използване на думите. Обектът на философията Хобс смята тялото, появата на което можем да разберем с помощта на научни концепции. Що се отнася до духовните субстанции, тогава, според мислителя, дори и да съществуват, те биха били непознаваеми. Но Хобс отрича самото им съществуване, тъй като не признава безплътните духове.
Критикувайки учението на Декарт за вродените идеи, Хобс в същото време не приема концепцията за субстанцията - не само духовна, но и материална: такъв е логичният извод от предпоставките на номинализма, който се оказва един от източниците на механистичния материализъм.
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: