За осетинската дванадесетструнна арфа
Изследване на осетинската дванадесетструнна арфа Въз основа на най-древните митопоетични представи ще се опитаме да пресъздадем езическата символика на предмети, култови действия, ритуали и да покажем отражението на тази символика в езика, тъй като символичните знаци на езика не съществуват, за да обозначат нещо, което съществува освен тях, а напротив, „битието се извлича от значението на тези символи“ [1.S. 42].
Известно е също, че езическият (магически) манталитет е особено изразен в еволюцията на смисъла. Преходите в значенията на думите напълно отразяват обичаите, вярванията и начина на мислене на древната дума, която в най-ранните етапи от своето съществуване идентифицира всичко живо и неживо, придава голямо значение на аналогията, оперира с различни видове магически образи и символи. И това е разбираемо: примитивното мислене не познаваше абстрактни понятия, характеризираше се с много условна система за разбиране на обективната реалност, въпреки че дори тогава и в същото време човек идентифицира нещо и процес, нещо и неговото свойство [2.Сс.19 91]. Анализът на митовете е средство за разкриване на първичните структури на съзнанието и от тези позиции ще се опитаме да „прочетем“ откъс от нартските легенди за създаването на фендира, дванадесетструнната арфа на осетинците. Въпреки многото трудове, посветени на този пасаж, тълкуването му остава, по наше мнение, концептуално неясно; не е използван прочитът на текста на легендата "Смъртта на семейство Сирдон" в съответствие с митопоетичния символизъм.
Сирдон в гладна година закла кравата Хамиц, която за отмъщение наряза децата си и ги хвърли в казана, където се готви месото на кравата му. Шокиран от смъртта на синовете си, Сирдон събира от костите на ръката (дясната ръка) на най-големия син фендира (арфа), дърпа струните от вените на убитите синове (вариант - коса от сиви плиткипочинала майка), а в звуците на арфата излива скръбта си [3.С.219].
...Сирдън събра парчета от три мъртви тела,
Той ги погледна за последен път.
Огнището стана плоча на гроба,
Погреба децата си под камък.
Но един от синовете на дясната ръка
Оставих се цял живот да мързея
За това, че обрече децата на смърт.
И от дясната страна на мъртвите, на завоя,
От лъчевата кост до раменната кост,
От плитките на починалата майка
Той издърпа дванадесет косъма.
И любимият fandir беше готов,
Пандир от костта на собствения си син,
Където струните са майчини сиви коси.
Езичниците вярвали, че жертвоприношението внася „ред, хармония“ в човешкия живот. Кравата и другите парнокопитни в древността са били смятани за свещени животни и олицетворение на божество, а кравата като свещено животно олицетворява небето, а кравешкият рог е символ на божествената сила. Имената на жертвените животни корелираха със значението "музика", което беше олицетворение на космическата хармония, изразена в звук (глас), съкровено знание за устройството на Вселената, "изобретение на боговете" (Плутарх). Космическата музика свърза макро- и микрокосмоса – Вселената и човека, тя проникна в небесните сфери и контролираше времето. Музиката създава света, който се представя като хармония и природа на звуците, а като енергия, обединяваща и подреждаща вселената, тя се вплита в първоначалния хаос и създава от него космоса. Традиционният фонетичен символизъм винаги е отдавал голямо значение на звука, звука на думата, а не на нейното семантично значение, разпознавайки в звука на думата модулацията на космическото дишане и връщането към първоначалната сила на думата [4].
Музикалните инструменти са медиатори, които проектират космическотомузика в земното пространство.
Символичното значение на арфата, най-старият музикален струнен щипков инструмент, е символ на връзката (мост) на небето и земята, символ на мистична стълба и символ на цикличното развитие на света, както и олицетворение на подредена вселена, инструмент на ангели. Изобразява преход към друг свят. Понякога се представя като въплъщение на чистата идея за звука - носител на напрежение и страдание. Разбира се и като символ на световната хармония и хармоничното единство на небето и земята, както и на отзивчивост и чувствителност към земния и небесния живот [5.С.322].
Известно е, че човешкото тяло се тълкува като възпроизвеждане на структурата на Вселената, където отделните му части имат своя собствена символика. Раждането на нов свят, космосът, може да се случи само след разделянето на части от аморфното тяло на съществото. От тях, както е известно от космогоничните митове, са възникнали различни части на Космоса. От костта на радиуса до рамото - пространството, почистено от месо (плът), - световното дърво, което отдели небето от земята.
Митологичният ритуал за създаването на фандир-арфата според нас е идея за разчленяването на Хаоса. Кравата беше жертвено животно: носеше се като дар на изгряващото слънце, а кравата Хамица беше символ на космоса на Нарт. Първичното същество, разчленено на части, се превръща в арфа. Арфата, сякаш израснала от мъртвите останки на синовете на Сирдон, станала като „скелет” на бог, за което свидетелства допълнително семантиката на „трикракия” инструмент, или „троичността”[6] на числото „3” – „…три мъртви тела…” или парчета от три мъртви тела. Струва ни се, че по този начин се е прераждала душата на починалия, въплътена във формата на арфа.
Само хищни птици и зверове могат да ограбят плътта на божество (срв.: етимологията на името Syrdon / Sirdon от syrd / sird “звяр”) [7.C.208].
В котела, според нашето разбиране,останките на мъртъв бог трябва да бъдат заченати, смлени в него, както в утробата на богиня-крава. Именно този обред от дълбока древност гарантира прераждането на мъртвите. Ритуалът на кипене (т.е. прераждане) в котел е добре известен в митологията като обред на подмладяване; например да се вари в казан, превръщайки се от стара жена в млада девойка или от старец в млад мъж.
Душата на починалия се преражда чрез андрогинност, възстановяване на двуполовото първично същество, което беше Сирдон. В края на краищата този, който познаваше ритуала на смъртта-прераждането, имаше специална сила. Като андрогинно божество той отгледа синове без жена.
В архаичната форма Сирдон има две хипостази в нартския епос - върколак (той става старец, старица и т.н.) и магьосник. Известно е, че основата *deks е получила в редица индоевропейски езици значенията „десен“, „дясна ръка“, „сръчен“, в новия осетински език се представя като dæsny „магьосник“ [8.С.360].
В най-стария цикъл от легенди за него има връзка с рибата: синът на господаря на водите е Гатага и излизането от водите може да се счита за него като спасителен акт. Отношението на Сирдон към водата предполага, че той е свързан с ритуала смърт-прераждане. Предполагаме също, че Сирдон може да се превърне в бог-риба. Това не фигурира в текстовете на легендите, но се крие в действията му.
Неговите синове, внуците на бога-река, са погребани от него под огнище - в това, според нас, се чете противопоставянето на водния хаос на творческия огън.
Жилището на Сирдон – подземна къща-лабиринт – е ритуално нечисто; ритуалното му значение е „място на посвещение”; в него, като в хтоничен свят, цари мрак, а който влезе в него от изток, където имаше вход, падна в царството на запад - смъртта. Но човешки глас вече е прорязал героя: Сирдън е достигнал известна степен на осъзнаване на своята принадлежност къмнартската общност, която все още не е приета, разбира за себе си значението на тази интеграция, нейните движещи сили.
Плачещата песен на Сирдон, извадена от дясната ръка на сина му, е свързана с къркоренето на вряща плът в казана. Символично това е ритуалът на раждането на музиката на живота, гласът на живота чрез смъртта.Костите на лакътната и раменната кост, опустошени от мозъка и плътта, избълваха музиката на смъртта (като духов инструмент). Арфата (като струнен инструмент) произвеждаше музиката на живота, която предизвикваше растеж на плътта, напрежението на вените и ставите, възстановяването на цялата духовна конституция на Бога (за сметка на вените).
Според В. Н. Топоров, общият контекст на ритуала се осъществява „в максималната пълнота и органичност на потенциалите, съдържащи се в него ... в митопоетичната или космологичната ера, определена от съответния тип светоглед, по -точно световният опит, опита на света на света в процеса на контактите с него, реализиран, първо, чрез всички, чрез всички. 9].
Литература:
1. Въпроси на езикознанието. - 1975. - № 1 .; Лосев A.F. Знак, символ, мит // Работи по лингвистика. - М., 1982.
2. Фрайденберг О. М. Мит и литература на древността. - М., 1979.
3. Нартс. Епос на осетинския народ. - М., 1957.
4. Закс К. Дух и формиране на музикални инструменти. - М., 1929; Sachs C. Vergleichende Musikwissenschaftinihren Grundzugen. — Lpz., 1930.
5. Королев К. Енциклопедия на символи, знаци, емблеми. - М., Санкт Петербург, 2003 г.
6. Топоров В. Н. За семантиката на триединството // Етимология, 1977. - Сборник статии. - М., 1978.
7. Абаев В. И. Исторически и етимологичен речник на осетинския език. - Л., 1979. - Т. III.
8. Абаев В. И. Исторически и етимологичен речник на осетинския език. - М. Л., 1958. - Т. И.
9. Топоров В.Н.Относно ритуала. Въведение в проблемите // Архаичната обредност във фолклора и ранните литературни паметници. - М., 1988.
Е. Б. Бесолова, доктор на филологическите науки