За свръхестественото
Религиозната картина на света съдържа идея за свръхестественото, вяра в реалността на свръхестественото. Този знак позволява да се разграничи религиозната картина на света от нерелигиозната, дори ако последната във всеки отделен случай е не по-малко погрешна от първата. Вярата в свръхестественото означава, че наред с обикновения, естествен свят, с който човек се сблъсква в ежедневната си практика и към чието познание са приложими законите на логическото мислене, се признава друг свят, който е коренно различен от първия, съществуващ на напълно различни основания, подчинявайки се на напълно различни принципи от онези закони, които доминират в реалния свят. Природата на тези принципи е толкова недефинирана и неясна за самите вярващи, че те се тълкуват по-скоро отрицателно, отколкото положително, от гледна точка на това, което не е в свръхестествения свят, а не това, което е в него. Може би единственият положителен знак, който религиозното съзнание приписва на свръхестествения свят е, че всичко е възможно в него или поне много от това, което е невъзможно в естествения свят.
Когато използваме термина „свръхестествен свят“, имаме предвид не само и дори не толкова определено пространство, в което според религиозните представи могат да възникнат явления, коренно различни от природните, говорим за свят от явления, които от религиозна гледна точка могат да се появят не само „на небето, но и на земята, сред живи и неживи същества и предмети“. Както изглежда на религиозното съзнание, естественият и свръхестественият свят са взаимно преплетени и се просмукват. Природните феномени и обекти могат да се окажат, от гледна точка на религиозното съзнание, проникнати от мрежа от свръхестествени характеристики и характеристики, които определятвъзможността свръхестествени събития да се случват с тези природни обекти. В същото време самите вярващи не винаги ясно споделят представите за естественото и свръхестественото, които присъстват в съзнанието им.
Обикновено наричаме свръхестествено (свръхестествено) това, което противоречи на природните (природните) закони. Това определение е много неточно. Биологичните явления противоречат на законите на механиката, законите на механиката не могат да се разпространят върху химичните явления и т.н. Отвъд границите на всеки закон протичат явления, които му противоречат. Но те не са свръхестествени. Не може да се каже, че свръхестественото противоречи на всички закони като цяло: така че не можем да припишем нито един мит на свръхестественото, защото може да не знаем всички закони. От друга страна, има много фантазии, които противоречат на знайни и незнайни закони, които все пак нямат нищо общо със свръхестественото. Както знаете, в науката има фантазии, които често се възприемат дори не като хипотези, а като надеждни знания - като флогистона сред химиците от 18 век. или световният етер сред физиците от 19 век. Те не спазват законите и все пак това е наука, а не мистика. Защото, въпреки че това са фантазии, те са фантазии за закони, поради което могат да бъдат тествани от практиката, или отхвърлени, или доказани.
Предвиждаме недоумение: как така свръхестественото не противоречи на този или онзи закон и дори не на всички закони като цяло. Така че може би отговаря на природните закони? Не, разбира се, противоречи не на един, а на друг закон. Но такова определение на свръхестественото, както видяхме, изобщо не го отделя от природните явления и фантазии и следователно е недостатъчно и незадоволително. Законът се нарича неизменност в промяната,необходимата еднородност на действието на всички еднородни неща. Такова е постоянството на свойствата (снегът е бял), постоянството на количествените отношения в движението (скоростта на звука в определена среда) и т.н. Универсалността на законите е диалектически едно цяло с тяхната ограниченост: само еднородните неща действат еднакво в еднородни условия. А свръхестественото е именно това, което противоречи на самата същност на закона като такъв - на необходимото еднообразие на действието на еднородните неща.
Но това не притеснява теолозите и мистиците от всички направления. Според тяхното просветено мнение в света звучи божествен глагол, по-специално, от време на време се случват събития, които пряко „доказват“ съществуването на свръхестественото - чудеса. Вярно е, че ако съществуването на свръхестественото беше очевидно, църковниците нямаше да се опитват да го доказват. Да се говори за чудеса в доказателството за свръхестественото означава да се докаже свръхестественото чрез свръхестественото.
Бихме искали читателят на нашия труд да се замисли над въпроса: виждал ли е някога чудо със собствените си очи или е чувал за чудеса само от други хора? И сигурен ли е, че когато трябваше да види с очите си странно явление, подобно на чудо. Нямаше ли измама или самоизмама? Без капка съмнение можем да твърдим, че огромното мнозинство от читателите ще кажат, че никога не са виждали чудеса с очите си, но тук дядото разказа, съседът разказа какво му е казал познат и т.н. Възможно е обаче някой с очите си да е видял нещо подобно на "чудо". Но всеки път в тези случаи нямаше основно нещо - проверка. Ако разгледаме всеки мистериозен случай, той ще се окаже съвсем обясним и пред нас ще се изправи чудо или в резултат на самоизмама, или как умелоинсценирана измама.
Често чудото се нарича просто чудо, необичайно, необяснимо и следователно невероятно за някого явление. Екзотични явления като хипноза или полярни сияния отдавна са изследвани и описани подробно. И в нашия просветен век вече е трудно да се намери мистик, който да види чудеса в тях. Някои диви избледняха, но се появиха нови диви. Днес хората се учудват на някакви квазари, "чудодейни изцеления" и т.н. Но както в старите мистерии на физиката, астрономията, психологията и т.н., мистиците подозират свръхестественото в тези нови диви. Промени се само примадоната, но не и маниерът на мистиците да подозират чудо в тях. Те винаги са приемали възможността за свръхестествено там, където естествените причини все още не са открити. Светът постоянно е блокиран от хората с гатанки. Но, решавайки ги, хората в никакъв случай не са открили свръхестественото зад тях - този факт може да послужи като основа за заключението (екстраполация), че то няма да бъде открито и в бъдеще.
При липсата на "истински" чудеса, мистиците и вярващите ни предлагат истории за тях. Но ако искаме да мислим по-правилно, трябва да спазваме законите на логическото мислене, включително закона за достатъчното основание. Казва: всичко, което мислите, трябва да има достатъчно основание. Ако бъдем помолени да мислим, да речем, за библейските чудеса като за реални събития, случили се преди време, тогава трябва да знаем причините, които ни позволяват да направим това. Наистина, как да разберем, че тези чудеса наистина са се случили? Сами по себе си историите за тях не съдържат абсолютно никакви гаранции за автентичност. В края на краищата, ако ви кажа, че вчера възкресих човек, който умря преди три дни, вие или просто няма да повярвате, или ще поискате доказателства. Самият факт, че говоря за това, вие, разбира се,далеч не е достатъчно основание за признаване автентичността на това събитие. И ще бъдете напълно прави: никога не знаете какво може да се каже! Когато се разказват такива събития, които сами по себе си са правдоподобни, обикновено все пак търсим потвърждение на тези истории, особено ако въпросът е важен за нас, не се задоволяваме с едно съобщение. Но години наред ни разказват за невероятни събития, че 5 хиляди души са били нахранени с пет хляба, че мъртвец, който вече е започнал да се разлага, е възкръснал, че морето се е разделило по желание на човек, не можем да не изискваме потвърждение и доказателства. И разбира се, такива доказателства няма и не може да има.
Но работата изобщо не е в това, че досегашните опити да се докаже мистицизъм са били неуспешни. Доказателството за свръхестественото е принципно невъзможно, тъй като логическото доказателство се състои в откриването на съответствието на една идея с реалността чрез съотнасянето на идеи, чието съответствие с реалността се открива директно. Ето защо свръхестественото не може да бъде изведено от естествената реалност с никакви трикове. За да може случайността или моралът, целта, причинно-следствената връзка или всяка друга връзка да станат доказателство за свръхестественото, човек трябва да намери свръхестественото в тях. Ако тези отношения са напълно естествени, тогава всяко търсене на доказателства за свръхестественото в тях е безплодно: естественото не може да бъде доказателство за свръхестественото.
Но след такова поражение теологията се надига в контраатака: възможно ли е да се опровергае съществуването на свръхестественото? „Какъв експеримент трябва да направя, за да се уверя, че няма бог?“ - пита А. Кураев в статията си "За вярата и знанието - без антиномии". Е, първо, бих искал да напомня на уважаемия професор за богословието на св. Тихонинституция е една от разпоредбите на римското право. Ei incumbit probatio, qui dicit, non qui negat. Тежестта на доказване е върху този, който твърди, а не върху този, който отрича.
Второ, отец Андрей в никакъв случай не е оригинален. Идеята за недоказуемото и неопровержимо свръхестествено, въпреки че обикновено не се подозира, има толкова дълга история, колкото мистицизмът и атеизмът. Дори в древна Гърция Протагор, Пирон, Карнеад се съмняват както в атеизма, така и в мистицизма. През Средновековието този възглед се поддържа от дуалисти, които признават възможността за "две истини" - мистична и естествена (например Ф. Бейкън). Идеята за необоснованост и мистицизъм и атеизъм се споделя от Паскал, Кант, Л. Толстой, известният философ-богослов С. Булгаков, Ясперс, Джеймс, Марсел, Франк и много други.
Твърдението на дуалистичния агностицизъм, че Бог е недоказуем за теолозите, очевидно е неприятно. Но признаването на неговата неопровержимост ги устройва и се използва активно. Въпреки че се съгласяват, че „нямаме право да правим каквито и да било предположения за това, което ни е неизвестно във Вселената“, агностиците все пак извеждат от недоказуемостта и неоспоримостта на свръхестественото неговата възможност в непозната за нас огромност. Но предположението за възможността за свръхестественото е само началото. Съгласявайки се, че случайността, целесъобразността, чудото и т.н. не могат да служат като „очевидни доказателства“, много агностици, от Кант, Мил, Спенсър и до съвременните прагматици, ни карат да мислим, че вероятността за съществуването на свръхестественото прави тези аргументи силни.
Но почитателите на преживеното с ликуването си, а почитателите на "веднага даденото" - със съжаления - избързаха. Недоказуемостта и неопровержимостта на всяко нещо означава, че то не може да комуникира с нас по никакъв начин, тоест не може да ни бъде разкрито.Но това, че е неоткриваемо за нас, от своя страна също означава, че не може да бъде разкрито за този свят, с който общуваме, за естествената вселена: в противен случай може да не е било съобщено още, но би могло да комуникира с нас индиректно, чрез тази вселена. И за да бъде напълно недостъпен за знанието, човек не трябва абсолютно да взаимодейства със света под никаква форма. Но едва ли дори един мистик ще се задоволи с такова свръхестествено, което не общува с Вселената - никъде, никога и по никакъв начин: нито Вселената влияе на него по някакъв начин, нито тя влияе на Вселената. Кому е нужен такъв глух и бездеен бог? Доктрината за "две непресичащи се равнини", естествена и свръхестествена, противоречи на основната основа на всеки мистицизъм - идеята за зависимостта на земния свят от небесния.
Но това не са всички последствия от неразбираемостта. Какво всъщност означава, че свръхестественото никъде, никога и по никакъв начин не засяга нас и Вселената и не се влияе? Защо, това означава, че свръхестественото не съществува. Защото съществуването се състои в действие. Самите вярващи в Бог отхвърлят възможността да знаят какво е той. Всичко, което може да се каже досега за свръхестественото, е отрицателно - неестествено, невидимо, непознаваемо, не крайно и т.н. Логическото продължение на тези отрицания, единственото съвместимо с тях, не съществува. Абсолютното познание - за всичко и пълно - все още е непостижима цел не само за един човек, но и за цялото човечество. И все пак можем уверено да отхвърлим всяка мистика. Защото ако нещо съществува, значи може да има доказателства. Свръхестественото, според мистиците, никога не може да бъде доказано или опровергано.
Бих искал също да отбележа, че в съзнанието дори на най-набожния вярващв по-голямата си част изобщо не са ирационални идеи, а познаването на природните закони, които той следва в почти всичките си действия: независимо дали налива вода, пали огън, слага тухли, провежда научни изследвания, рисува, почти винаги, докато не се сблъска с непонятни и неконтролируеми сили, той действа като атеист, разчитайки не на чудо, а на природна постоянство. Той накланя чашата с очакването, че водата ще тече надолу, а не, да речем, ще скочи нагоре. Ако такива свръхестествени капризи очакваха почитателя на чудотворното на всяка крачка, той щеше да вие от мъка и да моли да възстанови естествеността си. Ако се разберат естествените причини за едно явление и се намерят естествени средства за овладяването му, тогава свръхестественото не е необходимо и обратното. Ако пациентът се възстанови "от" молитви, тогава защо лекарят? И обратно. Така атеистичната и мистичната интерпретация се изключват една друга. Тяхното противоречие бие и в съзнанието на мистика, който се обръща към тайнствата въпреки учудването на своя ум.