За трите сили на душата
„Ние трябва да дадем правилно движение на трите сили на душата, в съответствие с тяхната природа и в съответствие с намерението на Бог, който ги е създал. А именно, раздразнителната сила трябва да се насочи срещу нашия външен човек и срещу змията на Сатана. „Гневете се, казва се, и не съгрешавайте” (Пс. 4, 5). Това означава: гневете се на греха, тоест на себе си и на дявола, за да не съгрешите против Бога. Желаната сила трябва да бъде насочена към Бога и добродетелите, а мисловно ще поставим господарката над двамата, така че тя с мъдрост и благоразумие да ги нарежда, да ги увещава, да ги наказва и да управлява, както царят управлява своите поданици. И тогава умът, който е в нас, според Бога, ще ги контролира (тоест, когато ще властва над тях, а не да им се подчинява). Въпреки че страстите въстават против разума, ние не преставаме да заповядваме разумът да господства над тях” (Св. Исихий, презвитер Йерусалимски За трезвеността и молитвата).
„Обуздайте раздразнителната част на душата с любов, изсъхнете желаната част с въздържание, покрийте разумната част с молитва и светлината на ума никога няма да бъде помрачена във вас“ (Калист и Игнатий Ксантопули, Инструкция към мълчаливите).
„Всяка разумна природа, създадена, за да получи божественото учение, е създадена по специален начин от три прости части от мъдростта на славния Създател: тези части са желание (воля), раздразнение (чувство) и разбиране (ум). Необходимо е да се знае от какво се състои всяка от тези части, когато получи учението.” (Преподобни Исаак Сирин, За божествените тайни и духовния живот, Беседа 19, стр. 1)
Тези първи две части [воля и чувство] заедно се наричат активна част на душата, а тази трета [ум] се нарича божествено съзерцание, тоест добро използванетази знаеща част, която мисли. (Преподобни Исаак Сирин, За божествените тайни и духовния живот, Беседа 19, стр. 1)
„Три сили са присъщи на душата: когнитивната способност, наречена разум. Втората сила на душата е тази, на която се приписва гневът; това е животинската сила на съседа на дивите желания. Третата сила е способността да бъдеш желан” (Климент Александрийски, Педагог, книга III, гл. 1.)
„В душата срещаме три сили: ум, чувство, воля или, както светите отци, силата на разума, раздразнителността и желанието” (Св. Теофан Затворник, Пътят към спасението)
„И когато те [силите] са вътре в себе си със себе си и се наблюдават с внимание и добро разположение, тогава разумната сила преценява здраво и правилно разграничава доброто от злото и показва определено и силно желаната сила към кои неща е подходящо да се наклони с желание, кои да обича, от кои да се отвърне; раздразнителна сила (сърце) стои между двамата като покорен роб, готов да служи на техните желания и винаги им помага ”(Св. Симеон Нови Богослов, Творения, T. 2. Sl. 84)
„Единият кон е благороден [ум], другият е безпорядъчна [воля], третият е кротко [сърце]. И ако разхлабите юздите на насилствената [воля], тя се надига, става упорита, води ви в затруднение по пътя, бърза, без да знае накъде; той [ще] прикрепи към себе си средния кон [сърце], убеждава го да бъде едно с него, а благородният кон [ум], като затворник, поробва и отвежда против волята му, въпреки че скърби за изкривяването на пътя. Но дивият кон [ще], безпорядък, с най-безсмислен устрем, неудържимо се втурва надолу, сякаш от стръмнина, не поглежда ни най-малко напред, не спира бягането си, докато не се втурне в портите на ада, погубвайки и себе си, и теб, нещастна душо! И ако сте разсъждавали според природата си, виеС радост бих оставил целия път на благородния кон [разум], който добре познава пътя, водещ към висшето; вие стриктно бихте вдъхновили средния кон [сърце] да покаже своето усърдие там, където трябва, и да тича заедно с умния кон; и тя щеше да укроти безредния кон [воля] със силни приклади [шпорни удари], нито за момент да разхлаби юздата. Тогава вашият път би бил радостен, почтен, спокоен, безгрижен, пълен с надежда ”(Св. Григорий Богослов, Творения. Т. 2. Упреци към неразумните стремежи на душата. С. 117.)
Както се вижда от диаграмата, в ежедневното или паднало състояние на душата трите основни сили (ум, чувство, воля) се намират в „хоризонтално” състояние, което не е синергично с божественото („вертикалното”), а е затворено от него. Освен това самите сили на душата в "хоризонталното" състояние са разделени помежду си и нямат триединство.
По този начин стратификацията и „хоризонтализацията“ на трите основни сили на душата (ум - чувство - воля) не е нищо повече от резултат от увреждане на първоначалната целомъдрена природа на човек с разделянето на силите на ума, чувствата и волята на отделни компоненти със загуба на координация (хармония) между тях.
„Отците отдавна са се вгледали по-внимателно и са разделили всички действия на душата на три категории - мисли, желания и чувства, като са нарекли всяка специална страна на душата - умствена, желана и чувства. Нека вземем това разделение и да започнем да разглеждаме всяка страна." (Св. Теофан Затворник, Какво е духовен живот и как да се настроим към него, 12, стр. 43)
Деветкратната йерархия на промените в състоянията на трите сили на душата (ум, чувства, воля) в зависимост от трите основни състояния на човешката природа според Св. Теофан Затворник.
Този закон на деветкратната йерархия е формулиран за първи път от Свети Теофан Затворник в неговия труд „Въплътендиспенсация, опитът на християнската психология”.
„Не е изненадващо да забележим, че в нас има три вида действия: умът (мисли, идеи, съображения); чувства (чувства от всякакъв вид), воля (желания, влечения, предприятия. Но както в състава на нашето същество е невъзможно да не се разграничат три части: тяло, душа и дух, така и онези три вида действия се проявяват в нас на три степени, или в три състояния, а именно: телесно (животно), умствено и духовно.
Сега, приемайки специална сила като основа за всеки от тези кръгове от действия, ние трябва да признаем деветкратната йерархия на силите, които в нашия вътрешен свят се характеризират и действат под прикритието на тялото, тази груба материално-елементна композиция, точно както в природата деветкратната йерархия на материалните сили действа под грубия състав на нашата планета, който виждаме, и както в невидимия, духовен свят има девет разряда ангели. (Св. Теофан Затворник, „Въплътената диспенсация, опитът на християнската психология”, XXV, стр. 233)
Същността на този духовно-психологически закон е, че трите сили на душата (ум, чувство, воля) през призмата на трите състояния на човешката природа (телесно, умствено, духовно) се пречупват от девет различни състояния на духа, чувствата и волята.
- Умът в телесно състояние е причината за егото,
- Умът в състояние на ума е морален ум,
- Умът в духовно състояние е духовен ум.
- Чувствата в телесното състояние са его-емоции.
- Чувство в състояние на ума - морални чувства,
- Чувство в духовно състояние - духовни чувства и преживявания.
- Воля в телесното състояние - его-желания,
- Волята в състоянието на ума е моралната воля,
- Волята в духовно състояние е духовно намерение.
ТакаПо този начин, телесното състояние на човек се характеризира с: его разум, его емоции, его желания.
Състоянието на духа се характеризира с: морален разум, морално чувство, морална воля.
Духовното състояние се характеризира с: духовен ум, духовен опит, духовно намерение.
Друга заслуга на светеца по отношение на изследването на състоянието на силите на душата може да се счита за графика на 5-степенно оформление на всички състояния на човешката природа в процеса на обожение с добавяне на още две преходни състояния към трите известни състояния (телесно, умствено, духовно) (тяло-душа и душа-духовно ) :
„Вижте колко страни или, по-добре, степени на живот имаме! Има духовна страна и степен на живота, има духовно-духовна, има всъщност духовна, има душевно-телесна (май не съм я засенчил правилно - тук спадат наблюдения с въображение и памет, желания от нуждите на тялото и усещания за телесни състояния и впечатления), има телесна. Пет нива, но лицето на човек е едно и този човек живее първо един, после друг, после трети живот и, съдейки по вида на живота, който живее, получава специален характер, отразен в неговите възгледи, в неговите правила и в неговите чувства, тоест той може да бъде или духовен - с духовни възгледи, правила и чувства, или духовен - с духовни понятия, правила и чувства, или плътски - с плътски мисли, дела и чувства. Св. Теофан Затворник, Какво е духовен живот и как да се настроим към него, 12, стр. 43)
По същество св. Теофан формулира принципа за смяна на доминантите в процеса на обожението:
- телесно състояние (страстна доминанта) - потребителско его мислене и мироглед (старец), - телесно и психическо състояние (обърнатострастна доминанта) - рационално его мислене и мироглед, - състояние на ума (баланс 50% към 50%) - морално ориентирано мислене и светоглед, - умствено и духовно състояние (преходно-добродетелна доминанта) - жертвено мислене и мироглед, - духовно състояние (добродетелна доминанта) - духовно мислене и мироглед (нов човек).
„Всеки човек понякога идва на себе си и знае, че нищо не е в противоречие с това, което иска да направи, но тъй като има любов към това и не се отказва от любовта, той признава победата над себе си. Първо, в сърцето му има битки, борби и баланс, и склонност, и превес на любовта към Бога или любовта към света. (Св. Макарий Египетски, Духовни беседи, Беседа 5, 8)
„Защото някаква земна и плътска любов, с която човек се обвързва по собствена воля, хваща греха си, става за човека окови, връзки, тежко бреме, което го удавя и потиска в злия век, пречи му да събере сили и да се върне при Бога. Това, което човек обича в света, тогава натоварва ума му, завладява го и не му позволява да събере силите си. От това зависи балансът, и склонността, и преобладаването на порока; чрез това се изпитва целият човешки род, изпитват се всички християни, които живеят в градове, или в планини, или в манастири, или в полета, или в пустинни места; защото човек, уловен от собствената си воля, започва да обича нещо; неговата любов е обвързана с нещо и вече не е изцяло насочена към Бога. (Св. Макарий Египетски, Духовни беседи, Беседа 5, 9)
От гледна точка на светоотеческата православна психология, това е духовно-психологическата методология на „отхвърляне“ на страстното и старо (телесно) его на човек, за да се премине към „нов“ човек и безстрастен(духовен).