Защо гордостта е опасна, Санкт Петербургска духовна академия
Страст "самовлюбване" на гръцки - philautia. Думата „philautia” показва същността на тази страст и нашата задача е да се вгледаме в това явление, това явление, за да видим действието на тази страст в себе си.
Буквално "philautia" е любов към себе си. Гордият човек е фокусиран върху себе си, той се обича, слуша себе си и се харесва. „Philautia“ е самолюбие, себеугаждане, любов към собственото тяло, самосъжаление, сляп страх за себе си, самозагриженост. Тази обсебеност от себе си е крайна, себе си преходна, обичаща желанията, капризите си, така е според мен. Самолюбието е обратното на това, което Бог иска от нас. Бог иска да Го обичаме – Бог и Бог иска да обичаме ближния си. А гордият човек е насочен към себе си – той не обича Бога, не може да обича Бога, той обича себе си, тялото си, волята си, желанията си, своето „аз“. Бог е вечен, аз съм ограничен. Любовта към себе си е любовта към себе си, фалшивото аз. Когато човек е насочен към Бога и изпълнява волята на Бога, неговото егоистично „Аз“, неговото въображаемо Аз изчезва, то не съществува. И когато човек не е насочен към Бога, а е насочен към себе си, себе си, неговото „Аз” имагинерно „съществува”. Това „аз“, тази самоличност реално не съществува, това е нещо фалшиво, измислено, това е своеволие, от което е тръгнал грехът, това е нещо увредено в човека, което апостол Павел нарича тяло на смъртта, това е, което иска своето, да бъде според мен, според егоистичните ми желания, това е стар, страстно грешен човек. Никодим Светогорец казва, че гордостта е старец. Светите отци казват, че самолюбието е основната страст, от която първо произлизат три страсти - славолюбието, сребролюбието, сладострастието и след това всички останали страсти.
За даза да угодиш на Бога, да обичаш Бога, за да познаеш Исус Христос, трябва да се научиш да гледаш какво пречи на това - любовта към себе си. Исус Христос със своя живот дава пример за преодоляване на себе си и ни казва: „Ако иска някой да Ме следва, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да Ме последва“ (Матей 16:24). Но тази страст действа в нас независимо от нас - себелюбието, philautia, и ако не я гледаме, не виждаме признаците й, тя се намесва в нашия живот, в нашите действия по Бога и става хитра подмяна, когато ни се струва, че постъпваме правилно - според Бога, угодно на Бога, угодно на Бога, но всъщност ние угаждаме на себе си, ако не виждаме този враг да действа в нас - себе си. любов. Апостол Павел описва това като „доброто, което искам, не го правя, а злото, което не искам, го върша“ (Римляни 7:19). Самолюбието е, когато искаме да правим според Бога, но не успяваме, защото сме свикнали да го правим по свой собствен начин, според собственото си желание. Любовта към себе си е в основата на всички страсти и това е навик, страст, да угаждаш на себе си. За да осъзнаете, че борбата с него е трудна и дълга работа, трябва да разберете, че страстта е грешен навик, това е навик да следвате не Бог, а тъмни сили. И за да преодолеете този навик, трябва, първо, да го видите в себе си, неговите признаци, и второ, да създадете противонавик, тоест бавно, с малки стъпки, търпеливо и постоянно да правите нещо според Бога, преодолявайки самоугодата си. Не можете да преодолеете любовта към себе си веднага, за кратко време, защото сме свикнали да обичаме себе си и да се харесваме. Трябва да осъзнаем следния факт: често сме се угаждали на себе си, правели сме каквото ни харесва, безпокоили сме се и сме се грижили само за себе си, а ако за другите, то така, че те да угаждат на нашето самочувствие. Угаждането на човека е свързано със самоугаждането, когато човек ласкае другиго, угажда му, за дагрижеше се за него, преструва се, че обича ближния си, а самият той търси само внимание и любов за себе си.
За да се бориш със себелюбието с умни дела, за да се противопоставиш на тази страст, трябва да обърнеш вниманието си към себе си, към ума и сърцето си, за да проследиш мислите, които разпалват, пораждат страстта на самолюбието. Как се запалват и формират страстите в нас? Първо приемаме мисли, привързаности, които идват от демони. Тогава ние говорим с тях, сърцето им се наслаждава, тогава волята се свързва и се създава страст - грешен навик да се действа по заповед на злите сили. В борбата срещу самолюбието трябва да има двойна работа. Първо трябва да проследите мислите за себелюбие, които злият хвърля в умовете ни, и след това да ги изгоните. Трябва ясно да осъзнаем, че тези мисли за самозадоволяване не са наши. Коварството на дявола е, че той ни мами по такъв начин, че ни кара да следваме неговата воля, но в същото време ни кара да мислим, че следваме себе си, вършим собствената си воля. Това е коварен капан, трик на лукавия, за да ни измами и пороби. Ако наблюдаваме сърцето си в трезвеност – внимание към помислите, тогава виждаме как помислите за себелюбие действат пагубно на душата, на сърцето, забелязваме, че те са ни чужди, враждебни. Виждаме как мисли за себеугаждане (своеволие) влизат в сърцето ни, заразяват го със суета, как сме пленени от нещо чуждо, неспокойно, зло и смъртоносно. Разбираме очевидно, че това ни депресира, че е вредно за нас, лошо за сърцето ни, това е болест, която разрушава здравето. Признаци на мисли за себелюбие, когато ги приемем, в сърцето се появява суета и объркване. Това е някаква тревожна загриженост за себе си, загрижена суетене, желание нещата да бъдат така, както аз искам, и в същото време се появява раздразнително нетърпение. Тук основното е да привлечете вниманието, да наблюдавате себе си, зас твоето сърце, как сърцето реагира на тези вражески мисли, привързаности, как е пленено от тревожна тревога за себе си, как е пленено от нещо (някой) друг - чужд, мъртъв и ужасен. Критерият тук е следният – когато сме с Бога, когато изпълняваме волята Божия, имаме мир и благодат в сърцето си, добре ни е, добре ни е на сърцето. Това състояние можем да наблюдаваме в себе си след внимателна молитва, след Литургия, участие в Тайнствата. Ние сме с Бог и се чувстваме добре, спокойни, мирни и благодатни. Господ е вечен и дава абсолютно надеждна вечна подкрепа. Любовта към себе си, от друга страна, е насочена към временното, а не към вечното, крайното, преходното и оттук суетата и болезненото безпокойство, несигурността в душата, в сърцето от мислите за себелюбие, защото е невъзможно да се разчита на преходното, което е и вече не съществува - това е фалшива опора. По-лесно е да проследите мислите за себелюбие от състояние на благодат, спокойствие, тогава безпокойството и суетенето, които те носят, са най-забележими и съзнателни. Например, излизаме от църквата след изповед, причастие или ставаме след внимателна, спокойна молитва - и тогава се появяват мисли. Мисли, че искаме нещо, трябва да направим нещо, зли мисли срещу хора, които са накърнили нашата гордост и т.н. Тези мисли влизат в сърцето ни и в него се появява тревога, нещо се чувства нередно, нещо не е наред, нарушава се мирът, който беше от общуването с Бога. Наблюдаваме признаци на въздействието на мислите за себелюбие върху сърцето - това е безпокойство, суета, безпокойство, проблеми, мъки. Необходимо е ясно да осъзнаем, че тези мисли са враждебни и измъчващи: „Искам да бъде по моя начин, според моята гордост, за да ми е добре, но искам нетърпеливо, раздразнително да бъда тук и сега, както искам“, и ме измъчват тези мисли. И ако според мен не работи, тогава веднагагняв и страх. Достоевски го е наричал „да живееш според глупавата си воля“. Това е ненормално действие на желаните и дразнещи сили на душата.
Ако проследим в себе си, че тези измъчващи мисли за себелюбие, самоугаждане (да бъда според мен, какъвто обичам, какъвто искам) - това е нещо чуждо в мен и ми става лошо от това, става ми зле, тогава това осъзнаване е много добро начало за борба със самочувствието. Ако видяхме това в себе си, ако видяхме мислите, които влизат в нас, в сърцата ни и започват да ни измъчват, вълнуват и безпокоят, ако проследим тези мисли в трезвост (внимание към сърцето), разпознаем ги като чужди, като враг, тогава можем да им се противопоставим, да им кажем „не!”, да ги отхвърлим от себе си, от сърцето си. Исихий Йерусалимски нарича тази операция за отрязване на вражеските мисли от сърцето „противоречие на мислите“. Ние казваме „не“ на мислите и страстите, защото не са мои, чужди и враждебни и ги отрязваме, прогонваме от себе си.
И когато видя, че тези мисли не са мои и ги изхвърлям, тогава създавам контрамисли, т.е. засилвам в себе си мисли, които са противоположни на егоистичните. Това е втората операция в борбата с мислите - създаване на контрамисъл, създаване на мисъл, противоположна на себелюбивата мисъл, създаване на благотворителна мисъл, така че благотворителната мисъл да се противопостави на самоугодната мисъл. Божието Слово е източник на благотворителни мисли.
Третото действие е да се бориш, да прогониш от себе си, да изгониш мислите и страстите от сърцето с Иисусовата или друга молитва. Ако по невнимание допуснем вражеска мисъл в сърцата си, себелюбивите мисли се умножават и страстта започва да се разпалва - тук трябва да се молите интензивно, по-добре от Исус, за да победите и прогоните враговете в името на Исус, да спрете страстта, греховното духовно движение.
Ето три операции за борба с мислите за себелюбие (и като цяло с всички вражески мисли). Да видя мисълта за гордост и да й кажа „не“, тя е в мен - не е моя, измама е, че мисълта ми е враг, който иска да ме убие, да ме унищожи, чувствам се зле от него. Осъзнавайки това, аз го отрязвам от себе си и създавам контрамисъл, започвам да мисля според Бога (а не по моя си начин), а общото на всички контрамисли е, че те се основават на Божието Слово и за разлика от мислите на себелюбието, които вдъхновяват за изпълнение на волята, на своите желания, те са насочени към изпълнение на волята на Бог. След това казвам Иисусовата молитва, така че духовният огън на молитвата да прогони мислите и да успокои страстите, водени от силите на тъмнината.
Пример - дойде мисълта за самозадоволяване, която ме вдъхновява да направя нещо по мой начин, както искам, да направя нещо нереално, неразумно, неподходящо, несъвместимо с реалната ситуация. Някак си заслепява, помрачава ума, тласка ме към погрешно действие, възбужда ме с желание да го направя според собствената си воля. И казвам „не“ на тази мисъл в себе си и тогава си казвам: „Както Господ даде, както управлява, както нареди, така ще бъде“. И тази мисъл ме успокоява. Наистина се успокоявам. Нетърпението, безпокойството, съмнението, своеволното алчно желание, объркването, смущението се преодоляват със спокойна вяра-упование в Бога, в Неговата любов и провиденческа грижа. Самозадоволяването, любовта към себе си е „харесва ми, не ми харесва“. Вбесява ме, разстройва ме - в сърцето ми има раздор, желанията се разкъсват. Ако спра всичко това в себе си, създам контрамисъл, помисля: „Както Господ даде, така ще бъде“, създам мисълта за вярата, мисълта за уповаване на волята на Бога, на неговите заповеди, тогава ще видя, че сърцето ми се успокоява, появява се някаква стабилност, защото оставям волята си и приемам волята на Бога, приемам мисълта и сърцето Музаповеди, аз се доверявам на Божията воля и Господ дава утеха и сила. Но тъй като объркването от хаоса на егоистичните мисли и страсти не изчезва веднага, започвам методично да удрям врага, като с меч, с Иисусовата молитва, докато врагът избяга, тогава мислите за самоугаждане ще се разсеят, страстите ще се успокоят и в сърцето ще се появи благодатен мир, мир в Господ Исус Христос.
Защо е важно да трупаш опит в справянето със себе си – с гордост? Обикновеният човек чувства своята безпомощност пред злите мисли на врага. Той е в объркано състояние от атаката на мислите и страстите и не знае какво се случва с него и какво да прави с него. Но ако той има аскетични умения и има опит от вътрешна война в сърцето си, тогава той започва да чувства, че не е толкова безпомощен. Дори ако има силни сътресения, вълнения и атаки, но човек вижда, че може поне малко да устои на душевни врагове, страсти, да се бори с тях със силата на Господ Исус Христос, тогава има спокойна увереност, че Господ Исус Христос е с вас, той ще ви защити и няма да ви остави. Тази вяра в Господа Иисуса Христа, любовта към Господа Иисуса Христа, молитвеният стремеж към Господа Исуса преодолява себелюбието, извежда от сляпото изгубено състояние на самовлюбената обсебеност от себе си, от ужаса и безпокойството на своеволното богооставяне, дарява мир, мир и благодат[1].