Знанието е сила

Така че позицията „данните от сетивния опит трябва да се предпочитат пред всяко разсъждение, изградено от ума“ не се приема безусловно от Галилей. Той би искал да разработи правила, които са по-полезни и надеждни, по-предпазливи и по-малко лековерни към това, което на пръв поглед ни представят сетивата, способни лесно да ни излъжат. ". Следователно Галилей вярва, че човек трябва да „остави привидностите“ и да се опита чрез разсъждения или да потвърди реалността на предположението, или „да разобличи неговата измама“.

Така в началото на 17 век европейската мисъл е готова за систематична философия, основана на идеите за присъщата ценност на разума, от една страна, и значението на целенасоченото експериментално и експериментално изследване на света, от друга.

В стремежа си да съчетае "мисълта и нещата", Ф. Бейкън формулира принципите на нова философска и методологическа настройка. „Новата логика“ се противопоставя не само на традиционната аристотелова концепция за мисленето, неговия органон, но и на средновековната схоластична методология, която отхвърля значението на емпиризма, данните за чувствено възприеманата реалност. Според К. Маркс Ф. Бейкън е основоположник на „английския материализъм и цялата съвременна експериментална наука“ и „в Бейкън, като неин първи създател, материализмът все още крие в себе си в наивна форма зародишите на всестранното развитие. Материята се усмихва с поетично-чувствения си блясък на цялостната личност. Без да се занимава специално с природни науки, Ф. Бейкън все пак има важен принос за промяна на отношението към истината, което е свързано с човешката практика: „Плодовете и практическите изобретения са като че ли гаранти и свидетели на истината на философията.“

В същото време за Ф. Бейкън най-полезното в действието, в практиката е и в знаниетонай-вярно." Изхождайки от това, Бейкън прави разлика между плодотворни и светли преживявания. Първите са тези, които водят до незабавен полезен резултат, докато вторият вид експерименти не дават незабавна практическа полза, но хвърлят светлина върху дълбоки връзки, без знанието за които плодотворните експерименти нямат голямо значение. Затова Бейкън призова да не се свеждат научните знания само до полезност, тъй като науката е полезна по принцип и за цялото човечество, а не само за отделния човек. Съответно Бейкън разделя философията на практическа и теоретична. Теоретичната философия е призвана да разкрие причините за природните процеси, докато практическата философия е насочена към създаването на онези инструменти, които не съществуват в природата.

Именно за непрактичността Ф. Бейкън критикува гръцката философска мисъл като цяло, като прави изключение само за Демокрит. На гръцката философия, смята той, „може би липсват не думи, а дела“. Спекулативността дразнела емирически ориентирания английски философ, тъй като предишната философия и произлезлите от нея науки "едва ли са извършили поне едно дело или опит, които да донесат истинска полза на човечеството". Заради логиката на Аристотел и естествената теология на Платон според него няма истинска, реална и най-вече практически полезна философия. Науката, според Бейкън, образува един вид пирамида, чиято основа е историята на човека и историята на природата. Тогава най-близо до основата е физиката, най-далеч от основата и най-близо до върха е метафизиката. Що се отнася до най-високата точка на пирамидата, Бейкън се съмнява във възможността човешкото познание да проникне в тази мистерия. За да характеризира висшия закон, Ф. Бейкън използва фразата от „Еклисиаст”: „Творението, което от началото до края е дело на Божиите ръце”.

Основната заслуга на Бейкън се вижда в това, че той защитава присъщата стойност на научния и философски метод, отслабвайки традиционно силната връзка между философията и теологията. Ф. Бейкън, певецът на нов подход към природата, твърди, че "нито голата ръка, нито умът, оставен на себе си, имат голяма сила". В същото време Знанието и силата на човек съвпадат, тъй като непознаването на каузата затруднява действието. Методологията на Бейкън се характеризира с преценки, че природата се побеждава само чрез подчинение на нея.

Истинското знание, според Бейкън, се постига чрез познаване на причините. Той дели причините, следвайки Аристотел, на материални, действени, формални и крайни. Физиката се занимава с изследване на материални и действени причини, докато науката отива по-далеч и разкрива дълбоки формални причини. Не науката се занимава с крайните причини, а теологията. Формалните причини се познават чрез индуктивния метод, който се основава на анализа, дисекцията, анатомията на природата.

Преди да изгради нова сграда на философията, Бейкън провежда "прочистваща" работа, критично изследвайки природата на човешкия ум, формите на доказателство и природата на предишните философски концепции. Неговата критика на идолите (призраците) е свързана с изследването на природата на човешкия ум. Идолите са суеверия, с които човек е свикнал толкова много, че не забелязва тяхното съществуване. За да отразява адекватно света, Бейкън специално обособява и анализира критично четири типа идоли – идолите на рода, пещерата, пазара и театъра. Първите две той смята за "вродени", свързани с естествените свойства на ума, докато идолите на пазара и театъра са придобити в хода на индивидуалното развитие. Идолите на семейството произтичат от естествената ограниченост на човешкия ум, от несъвършенството на неговите сетивни органи. Човешкият ум е като

Постигането на истинско знание предполага преодоляването на тези идоли, което е възможно само чрез опит и индукция.

За да се изучава наистина природата, е необходимо, според Бейкън, да се ръководим от индуктивния метод и да вървим от частното към общото. Тъй като, както беше отбелязано, в природата има много повече тънкости, отколкото тънкости в разсъжденията, знанието не трябва да се опитва да предвиди природата, ограничавайки се до познаването на скритите причини и тяхното обяснение. В процеса на обяснение човек трябва постепенно да премине от конкретни факти към по-общи положения, които Бейкън нарича средни аксиоми. Правилно посочвайки значението на средните аксиоми за достигане на истината, Бейкън отбелязва опасностите, които са свързани с прехода от непосредствено наблюдаеми факти към обобщения. Според Бейкън "цялата полезност и практическа ефективност се крие в средните аксиоми", които са необходими за последващи обобщения ("общи аксиоми"). Такъв е механизмът на индукцията, противопоставен на дедуктивно-силогистичното разсъждение. При Бейкън то приема различни форми и заема решаващо място в структурата на знанието. Разграничавайки пълната и непълната индукция, индукцията чрез изброяване и истинската индукция, Ф. Бейкън показа техните методологични възможности и граници на приложение.