16. Средновековна философия: проблеми на онтологията.
1. Проблеми на вярата и разума в средновековната философия
В зависимост от това как е решен въпросът за отношението между духа и материята, мирогледът може да бъде идеалистичен или материалистичен, религиозен или атеистичен. Материализмът е философски възглед, който признава субстанцията, съществената основа на битието, материята. Според материализма светът е движеща се материя. Духовното начало, съзнанието, е свойство на високоорганизираната материя - мозъка.
Идеализмъте философски мироглед, според който истинското битие не принадлежи на материята, а на духовното начало - разум, воля.
Целостта на човешката духовност намира своя завършек в мирогледа. Философията като единен интегрален светоглед е дело не само на всеки мислещ човек, но и на цялото човечество, което, подобно на отделната личност, никога не е живяло и не може да живее само с чисто логически съждения, а осъществява своя духовен живот в цялата пъстра пълнота и цялост на неговите многообразни моменти. Светогледът съществува под формата на система от ценностни ориентации, идеали, вярвания и убеждения, както и начин на живот на човек и общество.
Проблемът за ценностите като част от мирогледа е тясно свързан с такива явления на духа като вяра, идеали и вярвания. Вярата, основана на дълбоката нравствена потребност на душата, благодатно оживена от „топлия дъх на чувствата“, е една от основните основи на духовния свят на човека и човечеството. Може ли да бъде. така че човек през целия си живот да не вярва в нищо? Това не може да бъде: макар и дремеща вяра, със сигурност има в душата дори такъв човек, за когото казват, че е невярващ Тома.
Вярата е феномен на съзнанието, който има силата на неотменимост и голямо жизнено значение:Човек изобщо не може да живее без вяра. Невъзможно е да се идентифицира вярата като цяло с религиозната вяра.Важен компонент на светогледа са идеалите. Човек в своя живот, в своето постоянно моделиране на бъдещето, не може без да се стреми към идеала. Човекът е в нужда
измислете идеали: без тях няма нито един разумен човек или общество в света; без тях човечеството не би могло да съществува.
Убежденията формират сърцевината на мирогледа и духовната сърцевина на личността. Човек без дълбоки убеждения все още не е човек във високия смисъл на думата; това е като лош актьор, който играе наложените му роли и в крайна сметка губи себе си.
2. Проблеми на хармонията на вярата и разума на примера на произведенията на Тома Аквински
Един от най-видните представители на зрялата схоластика е доминиканският монах Тома Аквински (1225/26 - 1274), ученик на известния средновековен теолог, философ и естествоизпитател Алберт Велики (1193-1280). Подобно на своя учител, Тома се опитва да обоснове основните принципи на християнската теология, основана на учението на Аристотел. В същото време последният е преобразуван от него по такъв начин, че да не противоречи на догмите за създаването на света от нищото и на учението за богочовечеството на Исус Христос. Подобно на Августин и Боеций, при Тома най-висшият принцип е самото битие. Под битие Тома има предвид християнския Бог, създал света, както се казва в Стария завет. Разграничавайки битие и същност (съществуване и суета), Тома все пак не ги противопоставя, а следвайки Аристотел, подчертава техния общ корен. Същностите или субстанциите имат, според Тома, независимо съществуване, за разлика от случайностите (свойства, качества), които съществуват само благодарение на субстанциите. От това следваразграничение между така наречените субстанциални и случайни форми. Субстанциалната форма съобщава на всяко нещо просто същество и затова, когато се появи, казваме, че нещо е възникнало, а когато изчезне, че нещо е унищожено. Случайната форма е източник на определени качества, а не съществуването на нещата. Разграничавайки, следвайки Аристотел, действителните и потенциалните състояния, Тома разглежда битието като първото от действителните състояния. Във всяко нещо, смята Томас, има толкова битие, колкото и действителност в него. Съответно той обособява четири нива на битието на нещата в зависимост от степента на тяхната актуалност, изразяваща се в това как формата, тоест действителното начало, се реализира в нещата.
На най-ниското ниво на битието формата според Тома е само външната определеност на нещото (causa formalis); това включва неорганични елементи и минерали. На следващия етап формата се явява като крайна причина (causa finalis) на нещо, което следователно има присъща целесъобразност, наречена от Аристотел „растителна душа“, сякаш оформя тялото отвътре - такива са растенията. Третото ниво са животните, тук формата е активна причина (causa efficiens), следователно битието има в себе си не само цел, но и начало на дейност, движение. И на трите нива формата навлиза в материята по различни начини, като я организира и оживява. И накрая, на четвъртия етап, формата вече не се явява като организиращ принцип на материята, а сама по себе си, независимо от материята (forma per se, forma separata). Това е духът или умът, разумната душа, най-висшето от създадените същества. Тъй като не е свързана с материята, човешката разумна душа не загива със смъртта на тялото. Следователно разумната душа носи името „самосъществуваща“ в Тома. За разлика от него чувствените души на животните не са самосъществуващи и следователно нямат специфичниза разумната душа на действия, извършвани само от самата душа, отделно от тялото - мислене и воля; всички действия на животните, както и много човешки действия (с изключение на мисленето и волевите действия), се извършват с помощта на тялото. Следователно душите на животните загиват заедно с тялото, докато човешката душа е безсмъртна, тя е най-благородното нещо в сътворената природа. Следвайки Аристотел, Тома разглежда разума като най-висшата сред човешките способности, виждайки в самата воля преди всичко нейното разумно определение, което той счита за способността да се прави разлика между доброто и злото. Подобно на Аристотел, Тома вижда практически разум във волята, тоест разум, насочен към действие, а не към познание, ръководещ нашите действия, нашето жизнено поведение, а не теоретична нагласа, не съзерцание.
В света на Томас, в крайна сметка, индивидите наистина съществуват. Този особен персонализъм е спецификата както на томистката онтология, така и на средновековното естествознание, чийто предмет е действието на отделни „скрити същности“ – „изпълнители“, души, духове, сили. Започвайки с Бог, който е чист акт на битие, и завършвайки с най-малката от сътворените същности, всяко същество има относителна независимост, която намалява, когато се движи надолу, тоест с намаляването на действителността на битието на съществата, разположени на йерархичната стълба.
Учението на Тома се радваше на голямо влияние през Средновековието, Римската църква го призна официално. Това учение е възродено през 20 век под името неотомизъм, едно от най-значимите течения на католическата философия на Запад.
Както отбеляза патицата, средновековната философия поглъща две различни традиции: християнското откровение и античната философия. В учението на Тома надделява последното. Напротив, критиците на томизмаапелират към библейската традиция, в която волята (на първо място божествената воля – всемогъществото на Бога) стои над разума и го определя. Разцветът на номинализма се пада на 13-ти и особено на 14-ти век; нейни основни представители са Уилям от Окам (1285-1349), Йохан Буридан (края на 13-14 век), Николай от Отрекюр (14 век) и др.
Номиналистите също не скъсват с Аристотел, но дават различна интерпретация на философията му от Тома, опирайки се на учението на Аристотел за първичната същност като отделен индивид. Според Окъм реално съществува само единственото; всяко нещо извън душата е единично и само в познаващата душа възникват общи понятия. От тази гледна точка същността (субстанцията) губи значението си на нещо независимо съществуващо, към което принадлежат акциденти, които не съществуват отделно от субстанциите: Бог, според номиналистите, може да създаде всяка акциденция, без да се нуждае от субстанция за това.
Ясно е, че в този случай разграничението между субстанциални и случайни форми губи своето значение и основното понятие на томизма - понятието за субстанциална форма - вече не се признава за необходимо. В резултат на това интелигибилното битие на нещо (същност) и неговото просто емпирично дадено битие (феномен) се оказват идентични. Номинализмът не признава различни екзистенциални нива на нещата, тяхната онтологична йерархия. Оттук и еднаквият интерес към всички подробности и детайли на емпиричния свят. Ориентацията към опита е характерна черта на номинализма, която впоследствие е възприета от наследниците на средновековния номинализъм, английските философи от емпиричното направление - Фр. Бейкън, Дж. Лок, Д. Хюм.
Номинализмът формира нова идея за познанието и природата на познаващия ум. Тъй като знанието е насочено не към същността на нещото, а към нещото в неговата единичност, то е интуитивно знание (съзерцаниеиндивидуални свойства на нещо), неговият предмет са инциденти, а знанието се тълкува като установяване на връзка между явления. Това води до ревизия на аристотеловата и томистката логика и онтология, за които субстанцията е условие за възможността за отношения (неслучайно в томизма хиосологията – учението за знанието не съществува независимо от онтологията – учението за битието). Теоретичната способност в номинализма губи своя онтологичен характер, умовете вече не се считат за най-висши в йерархията на сътворените същества. Умът, от гледна точка на Николай от Отрекур, не е битие, а идеята за битието, фокусът върху битието.
Ето как номинализмът формира идеята за субект, който се противопоставя на обекта като особен вид реалност, и за познанието като връзка субект-обект. Този подход допринася за отделянето на епистемологията в самостоятелна област на изследване.
Но в същото време възниква субективистка интерпретация на ума, човешкия дух, ражда се убеждението, че явленията от умствения ред са по-надеждни от физическите, тъй като са ни дадени директно, докато физическите са косвено. В богословието това подчертава приоритета на вярата пред знанието, на волята – пред разума, на практико-нравственото начало – пред теоретичното.
Като цяло номинализмът до голяма степен определя посоката и характера на развитието както на философията, така и на експерименталното и математическо естествознание през 16-17 век. Именно с номинализма е свързано и развитието на материализма през Ренесанса и в новото време.
Спецификата на средновековната схоластика Средновековната философия навлезе в историята на мисълта под името схоластика, което отдавна се използва в общия смисъл като символ на празно словоблудие, отделено от реалността. И за това, разбира се, имаоснования.
Основната отличителна черта на схоластиката е, че тя съзнателно се смята за наука, поставена в услуга на богословието, като „слуга на богословието“.
Увлечението по така разбираната диалектика намира израз в характерните за средновековните университети диспути, които понякога продължават по 10-12 часа с кратка почивка за обяд. Тези спорове за думи и тънкостите на схоластичното обучение породиха опозиция. Схоластичната диалектика се противопоставя на различни мистични течения и през XV-XVI век това противопоставяне се оформя под формата на хуманистична светска култура, от една страна, и неоплатоническа натурфилософия, от друга.
Въпреки че е натурфилософ, той обръща голямо внимание на проблема за човека: човекът се разбира като част от природата, създадена от Бога. Това означава, че човек не заема привилегировано положение в света. Той е един от многото в редица земни същества. Той е равен на другите същества. В разбирането за свободата тя се доближава до гледната точка на древните стоици: човешката свобода е призната необходимост и човешката дейност в съответствие с тази необходимост.