2. История на сирийската Малабарска църква
Това наименование на Малабарската църква по-скоро показва нейната връзка със сирийската или халдейската църква, към чиито богослужебен език и правило на богослужение се придържа и до днес. Векове наред епископът, изпратен от патриарха на Халдея, упражнява духовна и светска власт чрез административното лице на Малабарската църква – архидякона. В древността индийските християни са били наричани още мартомити, тоест последователи на свети апостол Тома 84 .
Най-старото предание за апостол Тома са Деянията на св. апостол Тома, написани на сирийски през 3 век. Според Деянията на апостол Тома е даден жребий да проповядва в Индия, но той не иска да отиде там. Тогава Господ го продал на индийски търговец на име Хабан, който бил близък на крал Гуандафар и търсел архитект, който да построи двореца. Пристигайки при царя и получавайки пари за закупуване на строителни материали, Тома ги раздава на бедните и самият той започва да проповядва Евангелието в околностите на града. След известно време царят, убеден, че няма дворец и че вместо него са му обещани вечни блажени манастири на небето, той страшно се разгневи и хвърли Тома в затвора. Междувременно братът на царя Гад умрял и видял в небето красив дворец, който бил построен от Тома. Казаха му, че когато се върнал на земята, разказал на брат си Гуандафар за всичко това. И двамата братя приели християнството, така че апостол Тома отново получил възможността да проповядва Евангелието. След това той посети редица други страни и беше убит в един от градовете близо до днешния Мадрас (72) 85 .
Написано, очевидно, между 180 и 230 г. в месопотамската Едеса "Деяния" все още имат историческо зърно. Това се потвърждава от златните монети на крал Гуандафар, намерени в Кабул и съхранявани в музея на Лахор (Пенджаб).Очевидно властта на Гуандафар се простира до регионите на Кандахар (Афганистан), западен и южен Пенджаб.
Въпреки това трябва да се помни, че Сирийската църква, особено Едеската, е била в тесни канонични отношения с Църквата на Индия, която в продължение на много векове е приемала епископи, а понякога и свещеници от Сирийската църква, и е споделяла с нея същото догматично учение. От средата на 2 век Евангелието чрез Адзай в Палестина решително навлиза в Едеса, а в началото на 3 век християнството вече е официалната религия на страната. Дори след превземането на Сирия от 91 римляни, броят на християните не намалява и Едеса става център на националната сирийска църква, която активно участва в спорове за времето на празнуване на Великден, в заседанията на Първия вселенски събор и най-важното в активна мисионерска дейност, която надхвърля границите на страната. През този период особено остро се усеща враждебното отношение към Запада и на тази основа възниква необходимостта от собствено християнство, независимо от гръцкото християнство на Римската империя. По време на несторианските и монофизитските спорове Сирийската църква започва окончателно да се отделя от цялата църква. Разцепление обаче настъпи и в самата Сирийска църква: в западните райони почти всички станаха монофизити, а на Изток станаха несторианци. От този момент започва възходът на Селевкия-Ктесифон на Тигър, който провъзгласява своята независимост (420 г.) от Антиохия и става духовен център на несторианците. Несторианските църкви, развивайки мисионерска дейност, достигат степите на Средна Азия, Тибет и Китай (VIII век). Те също упражняват влиянието си на запад, като въвеждат гръцката култура в Западна Европа чрез испанските араби и оказват влияние върху монголите. Но от момента на турското владичество навлиза несторианската църквазапада, а кюрдското нашествие го унищожава напълно. Въпреки това, отделен от останалия християнски свят в продължение на векове, той все още запазва своята църковна традиция и литургичен тип.
Малко се знае за ранното християнство в Индия. Хрониката на Soort (или Seerth) дава много интересна информация за индийското християнство. Според тази хроника епископ Давид от Басра (град в долното течение на Ефрат) по времето на папата патриарх около 295 г., напуснал епархията си, се посвещава на успешна мисионерска дейност в Индия, което може да се потвърди от факта, че според Геласий Кизик сред подписалите актовете на Първия вселенски събор е епископът на Персия и Велика Индия Йоан. И въпреки че Геласий пише своята история на Никейския събор в края на V век. (475), когато са изминали сто и петдесет години от това събитие, но няма причина да се подозира липса на историческа достоверност тук 92 .
Традицията на Малабарската църква гласи, че благодарение на проповедта на апостол Тома местните жители на Индия, които дълго време са били лишени от йерархията, обърнати към християнството, отново се връщат към идолопоклонството. На епископ Йосиф от Едеса беше разкрито в сън, че индийската църква няма пастор. Епископът на Йерусалим инструктира търговец на име Тома, който беше от месопотамска Кана, да разбере за състоянието на местните християни по време на следващото си пътуване до Индия. Връщайки се в родината си, той говори за тежкото положение на Църквата там и заедно с група християни от 400 души, сред които епископ Йосиф от Едеса, презвитери и дякони, той отново пристига в Малабар, акостира в Маланкара през 345 г. Очевидно тези християни от Йерусалим, Багдад и Ниневия са избягали от Персия, бягайки от преследването на цар Сапор II.(309-379) 93 .
Около средата на 4-ти век, според арменския писател Филостергий, император Константин изпратил Теофил от Индия при омирите и сабите. След като посети редица индийски острови, той коригира много от това, което местните християни изопачиха. Приблизително през 470 г. Мана, епископ на Ривардашир, учител в училището в Едеса, пише църковни учения, статии, химни на персийския диалект пехлеви и превежда от гръцки на сирийски писанията на Теодор от Мопсует, след което изпраща всичко това в Индия.
Асемани, който изучава историята на Индия, споменава пристигането в Индия през 95 г. на епископ Томас Канас (825 г.), който имал юрисдикция над градовете Кранганор и Ангамали. Същият период (823 г.) включва основаването на Куилон от сиро-персийски християни, които пристигат в Индия заедно с търговеца Маруан Сапришо и сирийските бащи Мар Сапро и Мар Афрас и искат от местния крал (последния от династията Перумал) парцел земя, върху който построяват църква, където по-късно идват епископите и митрополитите, изпратени от Католикоса на Изтока. Те също така получават (878) привилегии от ванадски крал на име Агиан върху седем плочи, от които само пет са оцелели. Мястото на заселване на тези християни е южната част на съвременния Траванкор. През 1547 г. по време на разкопки в Южна Индия на планината на апостол Тома, близо до Мадрас, португалците открили два персийски кръста. И двете са издълбани от черен камък, на върха на едната има гълъб, а по краищата има надпис на пехлеви, който е бил използван от персийската аристокрация по време на династията на Сасанидите (226-651 г.). Едва на международния конгрес на ориенталистите в Оксфорд (1928 г.) археолозите-специалисти успяват да разчетат този надпис, който гласи: „Господи Иисусе Христе, помилуй Афрас, сина на сириеца Кахарбухт, който запази този кръст” 96 . Специалистите приписват тези кръстове на VII или8 век Очевидно споменатият Афрас е запазил тези кръстове и е направил надпис, когато пристигнал в Индия през 9 век. заедно със Сапришо. Третият открит там кръст е от 10 век. Намерен през 1921 и 1924 г в северната част на Траванкор и на север от Кочин два кръста също потвърждават факта за ранното съществуване на християнството в тази страна.
През този период търговските отношения между Сирия и Индия бяха допълнително засилени, а постоянните селища на сирийски и персийски християни по бреговете на Малабар гарантират пряка връзка на Индийската църква с Църквата на Сирия. Войните между Персия и Византия (420-422) предизвикаха ужасно преследване на християните в Персия и в крайна сметка допринесоха за отделянето на Църквата на Персия от Патриаршията на Антиохия (424). Католикосът на Селевкия-Ктесифон оглавява Източносирийската църква, която включва 27 митрополии и 230 епархии от Източна Сирия, Месопотамия, Иран, Арабия, Южна Индия и Китай. Благодарение на засилената мисионерска дейност на несторианците, християнството се разпространява сред тюркските и монголските племена. Дори Мохамед, основателят на исляма, е бил повлиян от несторианските учения. В Китай е запазен паметник на Средната империя под формата на колона на Xing-gang-fu, издигната през 779 г. и описваща подробно проникването на несториански мисионери в Китай през 681, 97 г. и има несториански християни във войските на Чингис хан. В багдадския двор несторианският католикос се смяташе за глава на всички християни и представител на цялото християнство. Следователно за Индия той беше духовният глава в продължение на хилядолетие.
Малабарската църква приема несторианството под патриаршията на Вавилон, католикос на Вавилон (497-502), и го запазва повече от деветстотин години. Някои са склонни да вярват, че индийските християни дълго време зависят от митрополита на Ревардашир, вж.който се е намирал в южната част на Персия. Тази част от Халдейската църква е била по някакъв начин отделена от Селевкия от 585 г. до патриаршията на Католикоса Тимотей I (780-823), който се бори за повторното обединение на тази метрополия с цялата Църква и който премахва индийските християни от подчинение на митрополита на Ривардашир, давайки им индуски митрополит. Според Абдишо (714-728), митрополитът на Индия заема десето място в Халдейската църква и стои пред китайците 98 .
Нарастващото влияние на Селевкия предизвиква безпокойство сред индийските християни, които се опитват да запазят известна независимост. На опитите на католикос Юсуф II (628-646) да върне Църквата на Индия под свое управление, малабарските епископи отговарят: „Ние сме ученици на апостол Тома и нямаме нищо общо с катедрата на Мар“. Това твърдение обаче е оправдано повече от националистически съображения, отколкото от догматични разногласия, тъй като споменатият католикос Тимотей I, въпреки че дава митрополит на индийските християни, в същото време в посланието си до тях загатва за първенството на Селевкия.
Християните от Малабар не участват в христологични спорове и за тях несторианството остава всъщност мъртва буква. Живеейки на разстояние от останалата част от християнския свят, сред огромното мнозинство индуси и мюсюлмани, те винаги са се смятали за членове на една единствена Църква, стремейки се да запазят своето духовно наследство. Несъмнено чрез търговци и пътешественици те знаеха за църковния живот на Запад, предполагаха за пътищата на развитие на богословската мисъл, но страхът да не се изгубят напълно сред мрака на исляма и езичеството ги предпази от окончателното скъсване със Селевкия. От това става ясно защо малабарските християни приеха любезно португалците, гледайки на тях с доверие като на изповедници на правата вяра.Христос и се опитва да намери приятели и покровители в тях.
Много средновековни пътешественици свидетелстват за съществуването на Църквата в Южна Индия. През 594 г. католическият монах Теодор, посещавайки Милапор, видял там голям и богато украсен храм, в който служели монасите. В англосаксонските хроники се споменава, че през 883 г. делегация, ръководена от епископа на Шербърн, е изпратена в Малабарската църква, за да изпълни обета на крал Алфред на гроба на свети апостол Тома, чрез чието посредничество той победи датчаните. Тези епизодични контакти продължиха и в бъдеще. През 1122 г. митрополитът на Индия, пристигнал в Рим, получил палиум от папа Калист II. През 1252 г. папа Инокентий III основава мисионерско общество от францискански и доминикански монаси за проповядване на Евангелието на Изток. Сред многобройните представители на това общество беше известният мисионер Джон от Монкорне, който беше в Малабар за около година (1291-1292) по време на пътуването си до Китай. Той проповядва евангелието на индусите в Милапор, кръщавайки стотици от тях. През 1293 г. венецианецът Марко Поло 99, завръщайки се от Китай, видял в Милапор храма на апостол Тома, който бил почитан не само от християните, но и от мюсюлманите. През 1321 г. френският доминикански монах Йордан от Каталуния от Северак, францисканецът Томас от Толедино, Яков от Падуа, Петър от Сиена и грузинският монах Димитрий, тръгвайки от Авиньон, пристигат в пристанището Тана (близо до Бомбай). Тук имаше малка несторианска общност, която разказа на мисионерите за християните от Малабар. Йордан отиде първо в Малабар, а онези, които останаха, бяха заловени и убити, защото не отдадоха нужното уважение на пророка на исляма. Йордан от Каталуния, след успешна проповед, се завърна в Авиньон, беше ръкоположен за епископ (1328 г.) и през 1331 г. се върна в Индия катоЕпископ на Килон, построил храм в Килон в чест на св. Георги. Италианският търговец Николо де Конти, който в периода от 1415-1436г. той е бил в Индия повече от веднъж, той казва, че освен Mylapore, християните са разпръснати тук, както евреите в Европа. Накрая, Луи дьо Вартема, който посети през 1505 г. района на Индия на север от Килон, казва, че християните от Свети Тома живеят там, че свещеник от Вавилон идва там на всеки три години, за да ги кръщава. Тези християни спазват много строг пост преди Великден, отслужват литургията като гърците, но с четири имена: Йоан, Яков, Матей и Тома.
Така въз основа на тази откъслечна информация може да се съди, че в предпортугалския период Малабарската църква е била значителна организация, полузависима от вавилонския католикос, стремяща се към самоопределение и в същото време към установяване на контакти със Запада...