3 немски героичен епос
Въпреки феодално-християнската обработка, сюжетът на поемата за нибелунгите съдържа останки от по-ранни етапи от развитието на легендата, изтласкани на заден план в поемата: разкази за първите подвизи на младия Зигфрид, за победата му над дракона и извличането от него на съкровището на нибелунгите и за чудотворната девойка-воин Брунхилд. Въз основа на древна героична история, свързана с
Страница от ръкописа на Nibelungenlied
митологични представи на германското езичество, легендите се превърнаха в рицарска поема от 12 век. в традиционен приказен мотив, не винаги ясен за самия Шпилман и неговата християнска публика. За възстановяването на тези елементи от легендата, затъмнени в немската поема, скандинавските източници са от особено значение: героичните песни от по-старата Еда, към които се присъединява сагата Волсунга и прозаичната история в Еда на Снори. Песните на Еда, принадлежащи към различни времена (IX-XII век), отразяват различни последователни версии на развитието на легендата на скандинавска почва; по-късните прозаични източници (тринадесети век) се опитват да сведат тези противоречия до последователно единство на биографичен разказ. Специално място в скандинавската традиция заема норвежката "Сага за Тидрек" (13 век), която се основава на долнонемски песни и по този начин запазва форма на поетична обработка на легендата, непосредствено предшестваща поемата за Нибелунгите (12 век).
Както може да се види от сравнението на тези източници, имаше противоречиви истории за младостта на Зигфрид. Той е син на Зигмунд, за когото сагата Волсунга е запазила обширна легенда. Но в същото време (и тази идея, очевидно, е по-древна) Зигфрид расте в гората, като дете без корени, под грижите на вълшебен ковач. Ковачът изковава меча на Зигфрид за първия му подвиг, номечът не издържа изпитанието на силата; тогава сам Зигфрид си изковава достойно оръжие, с което сече наковалнята. Зигфрид извлича несметно съкровище („съкровището на нибелунгите“), според някои легенди, след като е победил албите (джуджетата), първоначалните собственици на съкровището, според други, огнедишащ дракон. Според немската версия той се окъпал в кръвта на дракона и станал неуязвим (оттук и прозвището му "роговия Зигфрид"), с изключение на едно място - между лопатките, където паднало липово листо; именно на това място го поразява коварният удар на Хаген. Според скандинавските източници кръвта на дракона попаднала на езика му и той се научил да разбира песните на птиците. Със съкровището е свързана шапка-невидимка, която Зигфрид използва в немска легенда, за да помогне на Гюнтер в състезанието му с Бринхилд.
В скандинавските легенди съкровището съдържа проклятието на първия собственик (джуджето Андвари), от когото боговете насилствено са отнели златото и магическия пръстен. Според това проклятие съкровището носи смърт на всички свои собственици. В Еда на Снори този мотив служи като основа за цикличното обединяване на приказките за Зигфрид и смъртта на нибелунгите.
В една от песните "Едци" ("Песен на Сигрдрива") се казва, че Сигурд събудил Валкирия Сигрдрива, която била потопена от бог Один в магически сън на върха на планина. Само рицар, който не познава страх, може да проникне в спящата жена и да се сгоди за нея. Този сюжет е вариант на широко разпространената в световния фолклор приказка за спящата красавица, свързана тук с популярния герой на немския епос. В някои по-късни скандинавски версии, особено в сагата за Völsunga, Валкирия се идентифицира с Бринхилд. Според тази по-късна версия Сигурд, събудил Бринхилд от магически сън, се сгодил за нея, но по-късно й изневерил, омагьосан от питието на забравата, което майката на Гудруна му донесла, и се сгодилБринхилд на неговия брат Гунар. Немските версии на легендата не познават този мотив, който е продукт на по-късно и освен това изключително локално скандинавско развитие, опит за психологическо задълбочаване и мотивиране на не съвсем ясната връзка между Зигфрид и Бринхилд. Въпреки това, под влиянието на романтичния германизъм през първата половина на 19 век, който изхожда от погрешната представа за безусловния архаизъм на всички мотиви на скандинавската традиция, романтичната версия на младежката любов на Зигфрид и Бринхилд твърдо навлезе в многобройните популярни транскрипции на немски епични легенди и художествената литература на 19 век, основана на тях.
Освен това има значителна разлика между Еда и немската поема в историята за сватовството на Гюнтер. В скандинавските източници Шхурд получава булка за Гунар, разменяйки външния си вид с него; той минава вместо него през пламъците, които обкръжават двореца на Бринхилд, в продължение на три нощи той дели леглото с нея, но, верен на наречения си брат Гунар, той поставя меч между нея и себе си. И двете версии на Зигфрид сватовника - скандинавската и немската - в различни форми отразяват много древен битов мотив за помощник в сватовството, който замества младоженеца на брачното легло (реликва от груповия брак). Смъртта на Гюнтер също има различна мотивация в скандинавските източници, отколкото в немските: Атли кани бургундците да завладеят съкровището на Сигурд, наследството на съпругата му; Гудруна отмъщава на съпруга си за убийството на братята си - убива го по време на погребението и изгаря двореца му. Скандинавската версия тук запазва оригиналната форма на легендата, по-близка до историческите факти - смъртта на бургундското кралство, унищожено от хуните през 437 г., и смъртта на Атгала (453 г.), чийто виновник е последвалата поетична традиция, направена от германския пленник Илдико(Хилд). Тази оригинална версия запазва отпечатъка на по-стар етап от социалния живот, в който племенните отношения (кръвните връзки) са по-силни от семейните; тя разказва за отмъщение на съпруга си за роднини. В немската версия, в резултат на сближаване с легендата за Зигфрид, отмъщението на сестрата за братята се заменя с отмъщението на вдовицата за съпруга си в съответствие с новите социални отношения и концепции на феодално-християнската епоха.
За разлика от историческата легенда за смъртта на Бургундското кралство, легендата за Зигфрид няма преки исторически източници. доминиращ през първата половина на 19 век. „Митологичната школа“, основана на идеята, че повечето епични приказки са естествени митове, датирани на по-късен етап от развитието си с имената на епични герои, също се опита да обясни легендата за Зигфрид като героизиран мит. От тази гледна точка те искаха да видят в Зигфрид слънчев бог, който в зората на живота си побеждава силите на мрака, убива дракон, получава съкровище и момиче и в края на пътуването си става жертва на тъмни сили, които го омагьосват с магическа напитка, отнемат момичето, съкровище и убиват с измама. Историческите бургундци, в процеса на развитие на епоса, заменят митичните "Нибелунг", които олицетворяват тъмните сили на подземния свят: името "Нибелунг" идва от думата Nebel - "мъгла" ("деца на мъглите"); в "Edze" - Niflheim означава подземния свят, страната на мъртвите, "район на мъгла".
Основната връзка в тази теория е мотивът за учението на Зигфрид с Бринхилд и идентифицирането на спящата Валкирия, събудена от Сигурд (в Еда) с Бринхилд. Тъй като тази идентификация, засвидетелствана едва в по-късни скандинавски източници, сега се признава не като отражение на древен мит, а като по-късна поетична измислица, митологичнаинтерпретацията на образа на Зигфрид губи най-важната си опора. По същия начин поетичната митология на скандинавските източници (връзката на Сигурд и неговите предци с Один, Валкириите и т.н.) не е, както смятаха „митолозите“, оригинално и архаично отражение на „общогерманската“ митология, която се предполага, че е оцеляла в езическия север: това е нов резултат от специфичното локално развитие на легендата в скандинавските страни през „епохата на викингите“. (IX-XI век).
Това, разбира се, не изключва митологичния произход на отделни приказни мотиви от епоса (битката със змея, изваждането на съкровище, събуждането на „спящата красавица“ и др.), съхранили в поетична форма редица остатъци от първобитни обществени отношения и вярвания дори там, където те са преосмислени, както в немската Песня на Нибелунгите, от новата, феодално-християнска идеология на рицарското общество. .
Литературният интерес към нибелунгите се възражда в Германия в средата на 18 век. във връзка с обръщането на бюргерското Просвещение към германското национално минало (първото издание на Бодмер през 1757 г.). По време на епохата на романтизма книгата за Нибелунгите се слави като „немската Илиада“. Романтичната германистика (Й. Грим и неговата школа) бележи началото на изучаването му; през деветнадесети век създава се цяла "наука за нибелунгите". Под знака на романтичния интерес към немския национален епос в немската литература от 19 век. Създават се множество драматични адаптации на Нибелунгите, базирани както на германската, така и на скандинавската традиция: романсът на Фуке „Герой на Севера“ (1810), „Нибелунгите“ на Гьобел (1862) и по-специално музикалната тетралогия на Вагнер „Пръстенът на нибелунгите“ (1842-1862), която допринесе най-много за широкото художествено популяризиране на тази легенда. Романтичната драма на младия Ибсен „Войни вХелгеланд“ (1858).
Германската националистическа критика винаги е виждала в образа на младия Зигфрид "немски герой", предимно носител на героични военни качества, уж специфични за "немския дух". Всъщност идеалът за безстрашен герой-войн, въплътен в немския епос в образа на Зигфрид, е еднакво характерен за епическото творчество на всички народи.
Песни за Нибелунгите не стои само в средновековната немска поезия. В репертоара на шпилмани са запазени множество сюжети от стария героичен епос, преформулирани в различна степен и адаптирани към вкусовете на рицарското общество. Сред тези стихотворения е „Гудруна“ (ок. 1210 г.), написана като вариант на „строфата на Нибелунгите“.