§ 5. Философията и изкуството като съзнание и самосъзнание на културата
Кибернетиката, основана на теорията на системите, ни помага да разберем тази епистемологична ситуация. Един от видните му представители, Д. Поспелов, веднъж показа, че всяка функционална и развиваща се система трябва да има два необходими и допълващи се „механизма“: - единият, който да й предоставя информация за това, което се случва навън, в средата, с която е свързана чрез своята дейност, обменът на материя, енергия и информация, и другият, способен да предоставя на системата информация за
Том 94 не е обективно битие, а субективното, отразено битие на самия субект на дейност.
Но това е и източникът на разликата в начините за осъществяване на техните функции („функцията определя структурата“, според П. Анохин): приемствеността в изкуството, по-точно идентичността на образа на обективното и израза на субективното, като по този начин ни разказва не за света в неговото „само-и-за-себе-битие“, а за света, субективно пречупен, тоест за културата, може да се осъществи само в конкретно-образна форма. , в който субективността се проявява холистично, в единството на своите рационални и емоционални, възприемащи и градивни духовни сили, докато адекватен начин за решаване на мирогледните задачи на философията е теоретическият дискурс, тъй като предполагаемата обективна същност на битието, законите, които го управляват, могат да бъдат описани само на езика, който науката говори - езика на абстрактните понятия.
Вярно е, че реалният исторически и културен процес показва пред очите ни много примери за своеобразен "обмен на функции" между тези форми на духовна дейност - формирането на "трансформирани форми" на философията, когато тя иска да говори на езика на изкуството, и експерименти за решаване на философски проблеми чрез изкуството; но това говори само за факта, че културата не познава твърди граници между различните си сфери,както и за кризисни, преходни ситуации в историята на културата, когато в настъпващия хаос тя се опитва да излезе от традиционните форми на своето битие и търси нови мисловни структури, които са по-съобразени с търсената непозната форма на духовност: така е в епохата на романтизма в началото на 19 век, сто години по-късно в ерата на модернизма и това е съвременната постмодернистична ситуация. Но тези „флуктуации“ не могат да отменят „функционалния инвариант“ на връзката между философия и изкуство, който води историка на културата, от една страна, към изучаването на нейните художествени „автопортрети“ на всички етапи от нейната история, когато те стават почти основен източник за идентифициране на уникалността на всеки исторически тип култура, и, от друга страна, към изучаването на историята на философията като основен източник на знания за светогледа, който се развива в тази история и когнитивната парадигма, лежаща в основата й. По този начин позицията на философията и изкуството в културата е двойствена: те са вътре в културата, представляват нейните подсистеми и в същото време я правят обект на своето разглеждане, но философията се опира на науката, тъй като се е освободила от плена на религията и е отхвърлила теологичните окови, докато изкуството е с науката в допълващи се отношения, в смисъла на това понятие на Бор, тоест овладява реалността по начин, който не е само противоположен на абстрактен логически дискурс, но и алтернатива на него. Въпреки че в културата, за разлика от микрокосмоса на природата, тази алтернативност се преодолява чрез постоянни експерименти в синтеза на науката и изкуството – от поемите на Лукреций и Ломоносов до съвременната научна фантастика, научнопопулярното кино и „научно-художествения” жанр в литературата, тези синтези остават маргинални, тъй като тук само определена„кръстосване” на теоретичната абстракция и емоционалната образност, а не раждането на самостоятелен и оригинален културен текст. Ф. В. Шелинг мечтаеше за сливането на изкуството и науката в бъдещето, смяташе го за възраждане на митологичното съзнание, но няма причина да се съгласим с великия романтик, че създаването на „нова митология“ е необходимо и възможно.
Kagan M. S. Mensch-Kultur-Kunst. Хамбург, 1994; Kagan M.S. Философия на културата. СПб., 1996. 2.
Философия на културата: формиране и развитие. СПб., 1998. 3.
Вижте например: Snow Ch. Две култури. М., 1972. 4.
Блауберг И. В., Юдин Е. Г. Формиране и същност на системния подход. М, 1973; Kagan M.S. Системен подход и хуманитарни знания. Любим статии. Л., 1991; Пелипенко А. А., Яковенко И. Г. Културата като система. М., 1998. 5.
Вижте произведенията на Г. Хакен. И. Пригожин и И. Стенгерс; Български учени Е. Н. Князева и С. П. Курдюмов, В. П. Брански, В. В. Василкова. 6.
Анохин П. К. Основни въпроси на общата теория на функционалните системи. М., 1971.