§ 6. Как е възможна метафизиката на битието?
Първият, който започва да осмисля проблема за битието и да го разглежда като самостоятелно понятие, е представителят на елейската школа Парменид (V-IV в. пр. н. е.). Във философската си поема "За природата" той формулира основните положения, предназначени да отделят въпроса за битието в отделна тема. Той поставя този въпрос в контекста на съотношението между битие и небитие и го разрешава така: „Има битие, но няма никакво небитие”. Освен това се подчертава, че всичко съществуващо се покрива от битието. Според Парменид, „ако нещо съществува отвъд битието, то не е битие. Във Вселената няма Не-Битие.» .3 Също така е важно, че всичко съществува само по себе си и по необходимост. За разлика от Хераклит, според който "всичко тече, всичко се променя", Вселената на Парменид е "вечна и неподвижна". То [битието] не възниква и не подлежи на смърт. Цяло всичко, без край, не се движи и е еднородно. Не е било в миналото, няма и да бъде, но всичко е в настоящето. Без почивка, едно. Можете ли да намерите начало за него? Как и къде да отглеждаме? Цялата концепция е изложена в този малък пасаж. Битието е цялото, „не се нуждае от нищо, иначе би имало нужда от всичко“. Тя е лишена от движение, иначе би било необходимо да разпознаем нейното начало и край, възникване и смърт. Вселената е вечна, в нея няма течение на времето; битието не е нито в миналото, нито в бъдещето, то е само в настоящето. Характеризира се с еднаквост и непрекъснатост, липса на делимост. Изброяването на тези характеристики показва, че операцията на универсална абстракция от цялото качествено многообразие на универсалния свят ифокусиране върху едно нещо – факта на съществуване. Тук не е дефиниран нито един признак на цялото и единичното, които да имат специфичен признак, те просто не съществуват. Това е битието като универсално понятие, принцип. По този начин концепцията за битието, според Парменид, е принципът, който е в центъра на неговото философско учение. Авторът използва подходящо изображение, което напълно подчертава значението на този принцип, като геометрична фигура, която сред древните мислители също е служила като конкретно доказателство: Има последната граница и всичко е отвсякъде Тя е затворена, масата е равна на напълно съвършена топка С правилния център вътре. Трябва да се отбележи, че има очевидно противоречие в разсъжденията на философа. От една страна, той твърди, че Вселената няма край, от друга страна, „битието трябва да бъде по необходимост крайно“. Но утвърдената „крайност” има различен контекст: „начало и край” характеризират възможно движение, възникване; крайността ^ce се отнася до формата, чиято последна граница е необходимостта. . Могъщата необходимост Държи го във вериги, ограничава го наоколо. Границата си е граница, а топката наистина няма начало и край и ръбът не е естествено обозначен, а е представен чрез философска концепция, която все още изисква тълкуване и е включена в проблемите на теорията на познанието. Битието на Парменид е битието на същността, а не на съществуването. Неговото разбиране е достъпно само за рационалното познание. Диоген Лаерт пише за Парменид: „Той каза, че има две философии: едната според истината, другата според мнението. .4 Критерият за истината той смяташе за разума, само с помощта на който е възможно да се прави разлика между битието и небитието. „Нека натрупаният опит от навика да претоварвате зрението, езика и нечувствителните си уши не ви принуждава. Имай предвидразреши този най-труден проблем.”5 „Мисълта и битието са едно и също”, а небитието е небитие, защото не може нито да бъде познато, нито изразено с думи. Познанието за битието е недостъпно за сетивата, философията "според мнението", тя е достъпна само за ума. Въпреки противоречията в дефиницията на битието от Парменид, той извършва един от успешните обобщаващи опити на ранните гръцки философи да намерят универсален принцип за организиране на света на Вселената, основан на мисленето. Концепцията на Парменид за битието вече е предмет не само на натурфилософията, но и предмет на рефлективния разум, философията като самосъзнание. Метафизиката на Аристотел, отразявайки вече съществуващата концепция за битието, като взема предвид идеите на великите философи от периода на античната класика (Демокрит, Платон), запазва задачата да изучава битието като основен проблем на философското самосъзнание.
В историята на философията метафизиката понякога е била критикувана като празно знание, понякога е смятана за най-висшето знание, съдържащо теоретични дефиниции на духовността. Но неговото обосноваване винаги е оставало проблем. И. Кант, например, вярваше, че метафизиката е възможна само като такава система, където всеки принцип е пряко или косвено доказан. По-специално, използвано като хипотеза, то непременно трябва да води до други принципи. Но изграждането на такава система зависи от развитието на концепцията за разума, адресирана до безусловното в единството на всички условия, подчинени едно на друго. Изграждането на такава система е възможно само чрез промяна на метода на старата метафизика, която неправилно боравеше с езика на понятията - езикът на експерименталното познание (обикновен разум или специални науки) беше приложен към поле, което съществува извън опита.И така, на въпроса възможна ли е метафизиката на битието, Кант отговаря: възможна е, но с друг метод. Съвременната философска литература7 също отговаря положително на този въпрос.