Анти-изкуство. Бележки на очевидци. Част 2. Кандински
 |
| В. Кандински. Стенен панел. 1914 г. |
Този факт може да стане, макар и слабо, но все пак извинение за известна субективност в оценките ми за съвременното изкуство, въпреки че все пак ще се опитам да сведа тази пристрастност до минимум.
Обикновено в подобни разсъждения по подразбиране се подразбира цялата съвременна култура от европейски произход, включително и съвременното изкуство, но това според мен е уловка и злонамерена хитрост. Факт е, че „новото” изкуство във формата, в която се е развило днес на Запад, всъщност не е в строгия смисъл на думата продукт на развитието само на европейската култура - както обикновено се смята. По-скоро това е резултат от работата на тъмен разрушителен дух, който се материализира вмеждународнотореволюционно движение, всъщност наднационално и дори антинационално.
Западноевропейската култура, както и българската, станаха жертва на този агресивен дух и затова спорът за пътищата на развитие на българската култура е невъзможен без честно и всестранно изследване на този факт. Апологети на съвременното изкуство и врагове на Църквата говорят за опит на противостоящите им сили да върнат България назад, да я откъснат от уж единствените животворни извори на западното съвременно изкуство и вместо това да предложат плътенПравославен църковен реализъм. Всъщност в лъжите си те са преки последователи на сектантите интернационалисти в културата и спорът с тях трябва да се води твърдо, последователно и професионално. Това е задачата на всички нас, членовете на Църквата, ако не искаме Православието и българската култура, единственото нещо, което ни пази от пълна деградация и разпад, превръщайки се в маргинална среда, която съществува в кулоарите на живота. Така да се говори за „западен” или „особен” път на България е принципно невъзможно в контекста на днешната култура, окупирана от сектата за съвременно изкуство, тъй като в този си вид тази култура всъщност няма нищо общо нито със „Запада”, нито с „Изтока”, а е еманация на универсалния анонационален революционен дух на разруха и смърт.
В този контекст е необходимо да се направи паралел с предреволюционната социална ситуация, която се развива в България в началото на 20 век.
Достоевски вижда в своето време този зараждащ се дух, но в неговия вътрешен аристократизъм не отчита фаталния катализатор на българския демон – еврейския щетъл. Но именно това съчетание на дълбокия духовен водовъртеж на българското селско бунтовничество с еврейската откъснатост от културните традиции на страната на пребиваване е в основата на авангарда. Търсенето на заговор на кабалистите в тази ситуация, според мен, води само до лошо опростяване и пречи на духовното разбиране на тези събития.
Разбира се, не може да се отрече ролята на еврейската традиция за раждането на антикултурата на 20 век в България. Като такава роля можем отново да посочим факта на връзката между безпредметната живопис и забраната на фигуративността в юдаизма. Но нито изследването на влиянието на тази традиция върху авангардната визуалност, нито търсенето на еврейско-масонски конспирации, нито задълбочаването в генеалогията на българския авангардняма да ни доближи до истинското разбиране на дълбоката същност на българския бунт, тъй като неговата същност се крие преди всичко в онзи страшен мизантропски дух, който е толкова близък до първичния дух на греха, който преминава през цялата библейска история, от грехопадението до богоубийството.
Василий Кандински и „вътрешната необходимост“[1]
 |
| Василий Кандински |
Мотивите за такава драстична промяна в живота на младия талантлив учен обаче са от голямо значение за анализа на развитието на авангарда в културата от началото на века. Историкът на изкуството Хайо Дюхтинг говори най-точно за подобни мотиви: „Пътят на науката сега изглеждаше като празна измама, изследванията на учените като купчина грешки. Ранната склонност на Кандински към музиката, психическата му нагласа по време на часовете по изобразително изкуство, ограничени по време на следването му, но никога не спирали, придобиха съвсем различно значение на този фон. Изкуството вече не беше единственият начин да се предпазиш от дисхармонията на околния свят, а напротив, даде възможност да се заеме стабилна позиция в този свят, пълен с противоречия и безсмислие.
Тук виждаме пример за широко разпространено отношение сред българската интелигенция в началото на 20-ти век, изпълнено с объркване от познатия свят, който се руши пред очите ни. В същото време тази интелигенция отдавна и напълно е загубила всяка връзка с основите на българския живот; чувството за духовна приемственост с нейните християнски корени и с предишните поколения до голяма степен е изчезнало от културата. българската интелигенция, която безстрашно вървеше в челните редици на борците срещу историческа България, неочаквано почти постигнана себе си и внезапно спря в замаяност, съзерцавайки ужасено грубиян, събуден от нея и сега агресивно настъпващ.
По-нататък пътищата на интелигенцията се разделиха: едни отидоха в услуга на този хам и след това бяха безмилостно унищожени, други започнаха трескаво да се опитват да намерят заместник на изгнания Бог във все още непознати зони на съзнанието.
Кандински, въпреки краткото си сътрудничество с болшевиките, най-вероятно трябва да се припише на последните. Думите на X. Duchting, че"изкуството в много отношения прилича на религията"[4] се отнасят преди всичко за самия художник, за когото търсенето на нови пътища в изкуството замества толкова липсващия религиозен опит.
Тази концепция е в основата на модерното изкуство и това, че Кандински е в сянката на фигури като Малевич или Татлин, се дължи единствено на неговата мръсност към болшевишките власти – несъзнателно чувство, наследено от майка аристократка. Въпреки това Кандински може да се смята за основен теоретик на българския авангард, а думите му: „Художникът скоро ще се гордее, че може да обясни творбите си” [5] са напълно пророчески.
Творбата "За духовното в изкуството", според заглавието си, като цяло е опит за намиране на връзка между духовния свят и видимото изобразително представяне. И тъкмо тук се проявяват трагичните противоречия на едно такова търсене, ако то се извършва без съприкосновение с Твореца. Символичната връзка между небесния невидим свят и видимата, осезаема част на творението е напълно разкрита в християнската иконопис, но художникът, заслепен от атеистичната атмосфера на началото на века, неизбежно попада в капана, заложен от коварни тъмни сили.
При липса на религиозно христологично съдържание на члсимволиката на формата и цвета става за него абсолютна ценност и неизбежно води до окултизъм. Така например белият цвят на Кандински в никакъв случай не е символ на нетварната таворска светлина, а „звучи като тишина, която изведнъж може да бъде разбрана. Това е нещо, така да се каже, младо, или по-скоро нищо, предшестващо началото, раждането. Може би така е звучала Земята в белия период на леда”[6].
Трудът „За духовното в изкуството” постулира странна симбиоза от концепции по отношение на цвета в живописта, състояща се от символично тълкуване на използването на един или друг цвят, характерно за иконописта, и от научно (но по същество неоезическо) обосноваване на влиянието на цветовете върху менталното възприятие. Попадайки отново в капана на окултизма, Кандински неизбежно се докосва до тъмната духовна реалност, която винаги се показва от живописта, откъсната от връзката с реалността на Божественото.
В тази връзка такива неясни негови изрази като „вибрации на душата” придобиват напълно очевидно и пълно значение. Завършвайки изследването си върху влиянието на цветовете върху човешката психофизика, той пише: „Ясно е, че всички тези дефиниции само на прости цветове са много временни и груби. Също така чувствата, които бяха цитирани тук като обозначения за цветове (радост, тъга и т.н.). Тези чувства са само материалното състояние на душата. Цветните тонове, като музикалните тонове, от много по-фин характер, пораждат много по-фини трептения на душата, които нямат обозначение на нашия език.
Освен това разсъжденията на Кандински придобиват все повече и повече гностични мотиви: „Но човек не може да се ограничи до такова почти осезаемо представяне на духовната атмосфера. Той е духовно подобен на въздуха, който може да бъде чист или изпълнен с различни елементи на трети страни. Не само видими действия, мисли и чувства,способни на изразяване, но също и скрити действия, за които „никой няма да знае”, неизказани мисли, неизразени чувства (т.е. действия в човека) – всичко това са елементи, които създават духовна атмосфера”[8].
Конфликтът на художника с болшевишката култура и радикалните авангардисти се дължи по-скоро на разликата в темпераментите и личната му интелигентност, отколкото на дълбоки противоречия. Въпреки това се случи раздорът на Кандински с болшевиките. В отговор на оценка на творчеството му, дадена от Пунин [12], където той ги нарича „осакатен спиритуализъм“, Кандински едливо отбелязва: „Ако един художник използва абстрактни изразни средства, това не означава, че той е художник. Има толкова мъртви триъгълници (бели или зелени), колкото мъртви пилета, мъртви коне и мъртви китари. Толкова лесно е да станеш „реалистичен академик“, колкото и „абстрактен академик“. Форма без съдържание не е ръка, а празна ръкавица, пълна с въздух.
Спорът с българския авангард и конструктивизъм завършва с емиграцията на художника, който се завръща в Германия, където учи живопис преди две десетилетия. Там той преподава в Баухаус и участва в европейския художествен живот, но до смъртта си остава в сянката на по-енергичните и активни фигури на съвременното изкуство.
Опитвайки се да обобщим и оценим дейността на най-европейския от всички български авангардисти - Василий Кандински, е трудно да се справим с усещането за неяснота на тази фигура. От една страна, разбира се, революцията, която направи във визуалните изкуства, беше фатална за българската култура, под която Кандински (както впрочем и целият авангард) заложи ужасна бомба със закъснител, чиито спорадични експлозиивсе още се усещат. От друга страна, Кандински в много отношения символизира трагичната съдба на българската интелигенция, която направи нещастна не само себе си, но и целия български народ със своето богоборчество.