БАКАЛАВЪР ПО ИКОНОМИКА (Четенец) Кризата на културата на 20-ти век и начините за нейното преодоляване
Двадесети век показа на човечеството, че културата, като интегриращ принцип на общественото развитие, обхваща не само сферата на духовното, но във все по-голяма степен - материалното производство. Всички качества на техногенна цивилизация, чието раждане се чества преди малко повече от триста години, успяха да се проявят напълно точно в нашия век. По това време цивилизационните процеси са били възможно най-динамични и са от решаващо значение за културата. Според Ч.П. Сноу, „през 20 век интегралната и органична структура на културата се раздели на две антагонистични форми“ (Сноу Ч. П. Две култури. М., 1973). Между традиционната хуманитарна култура на европейския Запад и новата, т. нар. научна култура, произлязла от научно-техническия прогрес на 20 век, всяка година нараства катастрофална пропаст. Враждата на две култури може да доведе до смъртта на човечеството.
Този конфликт най-остро засегна културното самоопределение на един човек. Техногенната цивилизация може да реализира своя потенциал само чрез пълното подчинение на природните сили на човешкия разум. Тази форма на взаимодействие неизбежно е свързана с широкото използване на научно-техническите постижения, които помогнаха на съвременника на нашия век да почувства своето господство над природата и в същото време го лишиха от възможността да изпита радостта от хармоничното съжителство с нея.
Следователно проблемът за кризата на съвременната култура не може да се разглежда без да се вземат предвид противоречията в отношенията между човек и машина. Именно с това заглавие през 20-те години на ХХ век Н. Бердяев пише статия, в която подчертава, че въпросът за техниката днес се е превърнал във въпрос за съдбата на човека и съдбата на културата. „В епоха на липса на вяра, в епоха на отслабване не само на старата религиозна вяра, но и на хуманистичната вяра от 19 век, единствената силнавярата в технологиите, в тяхното безкрайно развитие си остава вярата на съвременния цивилизован човек. Техниката е последната любов на човек и той е готов да промени образа си под влиянието на обекта на любовта "(виж: Бердяев И. Човек и машина: Проблемът на социологията и метафизиката на техниката // Въпроси на философията. 1989.Ns2).
Машинното производство има космологично значение. Сферата на технологиите е специална форма на съществуване, възникнала съвсем наскоро и принудена да преразгледа мястото и перспективите на човешкото съществуване в света. Машината - значителна част от културата - през 20-ти век овладява гигантски територии и завладява масите от хора, за разлика от миналите епохи, където културите обхващаха малко пространство и малък брой хора, изградени на принципа на "подбора на качествата". През 20 век всичко става глобално, всичко се разпростира върху цялата човешка маса. Волята за експанзия неизбежно призовава широки слоеве от населението обратно към историческия живот. Тази нова форма на организация на масовия живот унищожава красотата на старата култура, стария бит и, лишавайки културния процес от оригиналност и индивидуалност, формира безлична псевдокултура.
Европейската култура стигна до това състояние съвсем естествено, тъй като културното съзряване е циклично и техногенната цивилизация е последното звено в това развитие. Авторът на "Упадъкът на Европа" възприема културите като живи организми, които познават раждането, разцвета, изсъхването и смъртта. Осемте велики култури в морфологията на Шпенглер са носители на истинската световна история:
Египетски, вавилонски, индийски, китайски, мексикански, древен, магически (арабски) и нашия европейски, "фаустовски". Всички те, след епоха на културен разцвет, навлизат в период на оскотяване на цивилизацията. За О. Шпенглер е очевидно, че цивилизационнатапроцесът е благоприятен за развитието на технологиите, но разрушителен за великите произведения на изкуството, науката, религията, т.е. действителната култура.
Цивилизацията е последната, неизбежна фаза на всяка култура. Изразява се във внезапното възраждане на културата, разпадането на всички творчески сили, преминаването към обработка на остарели форми.
Редица са причините, които породиха трайното усещане за културна криза в културологията на 20 век. Основното е осъзнаването на новите реалности: универсалния характер на жизнените процеси, взаимодействието и взаимозависимостта на културните региони, общността на човешкото участие в съвременния свят, т. онези реалности, които са източник на цивилизацията и същевременно нейно следствие. Общите съдби на различни културни региони са представени от „катастрофи“, обхванали не само отделни народи, но и цялата европейска общност през 20 век: световни войни, тоталитарни режими, фашистка експанзия, международен тероризъм, икономически депресии, екологични катаклизми и др. Всички тези процеси не биха могли да протичат на местно ниво, без да засегнат вътрешния живот на други народи, без да нарушат стила на културно развитие. Всичко това, от гледна точка на О. Шпенглер, само доказва погрешността на еволюционния път на цялата западна цивилизация.
Ситуацията на нарушаване на културната цялост и разкъсване на органичната връзка на човека с природните основи на живота през 20 век се интерпретира от културолозите като ситуация на отчуждение. Отчуждението е процес на трансформиране на различни форми на човешка дейност и нейните резултати в независима сила, която го доминира и е враждебна към нея. Отчуждаващият механизъм е свързан с редица прояви: безсилие на индивида пред външните сили на живота; представа за абсурдността на съществуването;
Различни аспекти на човешкото отчуждение XXвекове от културните форми са изследвани от съвременните културни изследвания.
Своеобразно въведение в проблемното поле на 20 век са някои идеи на философите от предходния век – своеобразна културно-теоретична прогноза, вече до голяма степен потвърдена от практиката.
„Прогнозирането“ на мислителите от 19 век е свързано с негативно отношение към съдбата на европейската култура, която показва, че самата тя е източник на отчуждение на индивида от истинските цели на битието. Радикален обрат в тълкуването на културата е посочен в произведенията на А. Шопенхауер, който поставя под въпрос прогресивната ориентация на всяка рационална човешка дейност.
Огромният свят на културата, създаден от човека: държавата, езиците, науката, изкуството, технологиите и т.н., заплашва да влоши самата човешка същност. Космосът на културата престава да се подчинява на човека и живее според собствените си закони, които надхвърлят границите на духа и волята.
Според Ф. Ницше, последовател на А. Шопенхауер, отчуждението на човека от културния процес има още по-остри форми, тъй като културната философия на Ницше се основава на отричането на християнските ценности. Още в една от първите книги"Произходът на трагедията от духа на музиката"се провъзгласява върховенството на идеалите за естетическо величие над моралните убеждения. Изкуството се явява като допълнение и завършеност на битието. В същото време философът се противопоставя на „уморената култура” на своето време, срещу разединението на индивидите и вижда спасение единствено в завръщането на съвременна Европа към традициите на античността.
Дионисиевата прекомерност, а не аполоновската мярка доведе човека до истината. Ф. Ницше определя културата като форма на спонтанен живот или художествен стил на националния дух. Социалната база на висшата култура е общество, изградено споредйерархичен принцип: маса от роби, лишени от творчество, и каста от свободни, които са предназначени да образоват творчески гении.
Под влияние на рационализацията на общественото развитие човек с неуморната си жажда за знания се превръща в нещастен „библиотекар” и „коректор”. Сега, според Ф. Ницше, сивата маса от производители на култура непрекъснато ще се стреми да потиска творческите импулси на самотните гении. Смисълът на световния процес е само в индивидуалните личности, „копия” на човешкия род, способни да създават нови форми на живот чрез унищожаване на предишните. Ницшеанството по дух оправдава жестокостта и антихуманизма на свръхчовека, надарен както с „волята за живот“, така и с „волята за власт“, великата задача да осмисли социалната история и способността да създаде по-висока култура.
Ролята на Ницше в разбирането на кризисните процеси на съвременната култура е много голяма. Според Т. Лесинг ницшеизмът е продължение на мирогледната позиция, която песимистично оценява бъдещето на културата. Предшественици на ницшеанската културна философия на J. J. Bolgarso и L. Tolstoy, отвращението към рационалистичните форми на културата води до аскетични и християнско-трансцендентални идеали. За Ницше точно тези ценности са продукт на заблуден, уморен и болен живот.
Проблемът за кризата на културата в резултат на отчуждението на човека от резултатите от неговата дейност е разработен в редица философски школи на 20 век. Екзистенциалната философия поставя такива фактори като абсурдността на човешкото съществуване и пълната изолация на човека от обществото (А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдегер) сред най-належащите проблеми на този век.
Проблеми на психологическото "недоволство от културата" и самоотчуждението на индивидапоставени и решени от представители на психоаналитичната теория (З. Фройд, К. Г. Юнг, Е. Фром).