Българската литература и влиянието на Библията върху нея
Особености на влиянието на Библията и еврейските извори върху старобългарската литература. Проучване на паметниците на изкуството, тяхното значение. "Разходка" като един от жанровете, неговата роля. Характерни черти на литературните традиции през 18 век. Смес от културни светове в поезията.
Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу
Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.
1. Влиянието на Библията и еврейските извори върху старобългарската литература
2. Българската литература от 18 век
1.Влиянието на Библията и еврейските извори върху старобългарската литература
По конфесионални съображения повечето от преведените на старобългарски език текстове са с гръцки източник. Прякото въздействие на еврейските извори върху старобългарската литература при директни преводи или директни цитати на еврейски текстове или при наличието на междинни текстове, направени не на иврит, а с ориентация към еврейската, а не към християнската традиция, е доста рядко явление.
Проучването на съответните паметници се извършва чрез историко-филологически и лингвистични методи, което е свързано със значителни трудности. Според повечето изследователи групирането на старобългарските преводни текстове по произход и датировка засега може да бъде само приблизително. Мненията на различни изследователи за това кой оригинал - иврит, арамейски (виж арамейски) или гръцки - е в основата на редица преводни текстове, често се разминават.
Преводът на книгата Йосиппон е тясно свързан по съдържание, език и стил с други съвременни преводни произведения.Езиковият анализ на славянския текст на книгата Естер дава някои основания за хипотезата за нейния превод директно от иврит в епохата на Киевска Рус (12-13 век). Старобългарският превод на книгата Естир запълни една празнина в корпуса на славянските библейски текстове; той е включен в хронографски компилации и Chet'i-Minei. Преводът на Песента на песните, запазен в единствения екземпляр от 16 век, съдържа редица заеми и осакатявания от иврит, което показва, че е направен директно от оригинала. Мнението на редица учени за неговия ранен произход (в предмонголския период) е оспорвано.
В края на 15в - началото на 16 век. благодарение на усилията на евреите броят на преводите от иврит се увеличи значително. Този период включва преводи на произведението на Маймонид "Millot ha-higgayon" ("Термини на логиката"), астрологичното произведение на Имануел бен Яков Бонфилс "Шеш кнафаим" ("Шестокрил") и др. Директно от иврит и арамейски, през този период е направен превод на книгата Даниил. Уникална особеност на този превод е неговата диглосия (билингвизъм): еврейската част от текста е преведена на един от югозападните български диалекти, а арамейската на църковнославянски. Преводът може да е направен от евреин, който е бил чужд на възприемането на църковнославянския език като свещен. По-възрастният съвременник на преводача на книгата Даниил, преводачът на Псалтира на юдаистите, Федор Евреин, превежда псалмите на църковнославянски, въпреки че не го говори. Преводът на Книгата на Данаил е част от така наречения Виленски кодекс (който включва също книгите на Рут, Плачът на Еремия, Еклисиаст и Естир), който е най-старият библейски превод, направен от масоретския текст (виж Масора) на националния диалект.
През 15-16 век. и в произведения, които не са свързани с литературата на юдаистите, имамотиви, които разкриват прилики с някои истории от Талмуда и Мидраша, например легендата за Йекония в Академичния хронограф и интерполация в текста на Йосиппон, възпроизвеждаща фрагмент от един от мидрашите (Midrash la Chanukah).
Апокрифните писания, които станаха широко разпространени в Русия (виж Апокрифи и Псевдепиграфи), включително славянската книга на Енох (виж Ханох), преведена от гръцки още през 10-11 век, се връщат към еврейските източници. (оригиналът е написан на иврит или арамейски). Апокрифът на Изхода на Мойсей, който следва съдържанието на каноничната книга Изход с добавяне на много подробности, има своя източник в анонимния еврейски труд Sefer ha-yashar, една от най-популярните средновековни еврейски книги за етика, и е най-близък до така наречената Хроника на Йерахмеел (около 1150 г.), компилация, която включва фрагменти от еврейски и не-е писания с пожелания. Произходът на превода на апокрифите, очевидно, е свързан с новгородската секта на юдаистите; Възниква през втората половина на 15 век. Обширна колекция от старозаветни апокрифи става част от Историческата палея (превод на византийския оригинал от 9-ти век), в която библейските книги се преразказват и тълкуват, а след това и Обяснителната палея, която възниква през 13 век. на българска земя. Сред апокрифите еврейските източници, включително Aggadic (виж Aggadah), се издигат до истории за Авраам, за Адам и Ева (превод и преработка на гръцката работа, датираща от Книгата на юбилеите), за Давид, Заветите на дванадесетте патриарси, Апокалипсис на Варух, така наречения Соломонов цикъл (приказки за Соломон и Китоврас, за Соломон и Савската царица, за Соло един съдия и други). В апокрифите на Соломоновия цикъл има изрични хебраизми („малкатошва” - отмалкат Шва, Савската царица), което позволявада приемем липсата на междинна връзка (гръцка версия) между талмудическия оригинал на Соломоновия цикъл и славянския текст. Текстът на една от редакциите на апокрифния разказ за цар Андриан съвпада с разказа за Александър Велики от Мидраш Танчум (виж Мидраш).
В някои случаи може да се предположи наличието на еврейски източник, въпреки че е неизвестен. И така, хроникалната история за избора на княз Владимир на една от монотеистичните религии се връща към еврейската (вероятно хазарска, вижте Хазария) традиция. В еврейската традиция подобна история се съдържа в книгата Sefer Ha-Kuzari (Книгата на Хазарите, 11 век) от Йехуда ха-Леви.
Библейските текстове, цитати и сюжети заемат значително място в силабичните стихове, проникнали през 17 век. в българската литература от Запад (от Полша). От края на 17в Делът на библейската тематика в българската литература намалява, въпреки че тя заема значително място в творчеството на Симеон Полоцки.
В края на 17в драматургията възниква в Москва като особен вид литература; първата пиеса, поставена по заповед на цар Алексей Михайлович, е „Естир, или действието на Артаксеркс“ (1672), написана от лутеранския пастор И. Г. Грегъри, първоначално на немски език и преведена на български в силабични и отчасти силабо-тонични стихове. През 1673 г. е показана нова пиеса, Джудит, последвана от Жалката комедия на Адам и Ева и много други пиеси на библейски теми.
2.Българската литература от 18 век.
В новата българска литература, по традиция, вкоренена още от времето на официалното приемане на християнството, дълго време се запазва отношението към еврейството като феномен на книжно-библейската култура. Въпреки разделите на Полша и преминаването към българско поданство (в края на 18 век), значителна масаеврейско население, в българската култура отначало не е имало контакт с истинско европейско или азиатско еврейство.
В началото на 18в Чисто книжното възприемане на еврейството се запазва и в новите за българската култура форми на словесното (проповед) и театралното изкуство. По библейски сюжети са създадени драми за репертоара на Славяно-гръко-латинската академия в Москва и духовните семинарии в провинцията. В същото време училищните драми, тоест създадени в духовните учебни заведения, са изградени, както цялата славянска барокова литература, върху смесица от библейски герои с митологични. Съвременните събития, главно победите на Петър I над шведите, бяха оприличени на победите на библейските герои и царе над враговете на еврейския народ. Така в училищната драма „Освобождението на Ливония и Ингрия“ победите на Петър I над шведите се сравняват с подвизите на Мойсей, освобождението на евреите от египетски плен и победата му над Амалек (виж Амаликитци); друга училищна драма със самото си име насочваше към библейска история: „Божиите презрители на горделивите. чрез смирения Давид. Голиатско унижение. » (1710).
В църковна проповед Гавриил Бужински през 1719 г. сравнява Петър I с Моисей, който най-често се споменава в литературата от онова време, а Феофан Прокопович съставя „Слово за съименника на Екатерина“ (1717 г.) въз основа на текста „Силна като смъртта, любовта“, взета от Песен на песните. Той често се позовава на текстовете на Давидовия псалтир в своите проповеди.
Библейските образи, заедно с героите от древната митология, са въведени от началото на 18 век. и в други видове художествена пропаганда на успехите на новото царуване - в празненства с фойерверки и в дизайна на триумфални арки, издигнати в столиците.
Странна смесица от два културни свята се запази дори впоетичен жанр, от който всъщност започва новата българска литература от 18 век - в тържествена ода на В. Тредиаковски, А. Кантемир, П. Сумароков, М. Ломоносов. Но ако тук библейските мотиви са имали спомагателен стилистичен характер, то в друг поетически жанр - в стихотворните преписи на псалми, прякото обръщане на основоположниците на новата българска светска литература към текста на славянската Библия е имало много важно, фундаментално значение както само по себе си, така и в своето въздействие върху по-нататъшното развитие на българската литература през XVIII и първата половина на XIX век.
През 1774 г. трима български поети - Ломоносов, Сумароков и Тредиаковски - се появяват заедно в една книга: всеки от тях предлага своя поетична транскрипция на 143-ия псалом, а читателите са помолени сами да решат кой от поетите се е справил по-добре с тази задача.
Основоположниците на европеизираната българска книжнина разбират, че между новата и старата българска народна култура възниква опасна пропаст, средство за преодоляването й трябва да бъде религиозната традиция, въплътена в Псалтира. Няма нито един поет от 18 век, който да не е създал стихотворна транскрипция на псалмите (И. Богданович, Г. Державин, В. Капнист, Ф. Козелски, И. Крилов и др.).