Българско СПИСАНИЕ Богословието като наука – 2
Продължаваме да публикуваме разсъжденията на киевския богослов, доктор на философските науки Й. Черноморец относно възможността православното богословие да бъде институционализирано като самостоятелен клон на научното познание.Първата частбеше посветена на възможна програма за преподаване на богословието като наука. Този път Ю. Черноморец говори за методологията на съвременните православни богослови, за нейната убедителност и възможността да бъде възпроизведена вече не на „студентската скамейка“, а в „изследователската лаборатория“.
Днес православното богословие преминава през епоха на фундаментални промени, свързани с търсенето на нова парадигма на богословското мислене. Такива критични епохи са благоприятни за критично преосмисляне на доминиращите концепции на богословското познание, за критичен анализ на методологията на предшествениците и разработване на нови методологически подходи. Често едно ново виждане за естеството и методологията на православното богословие разкрива нови възможности за диалог между богословието и философията, богословието и хуманитарните науки, както и между богословието и естествените науки.
Неопатристичен идеал на богословското мислене
От 30-те години на ХХ век до началото на новото хилядолетие неопатристиката е доминираща парадигма в православното богословие. Тази тенденция е основана в края на 20-те години на миналия век от отец Георги Флоровски, който излезе с идеята за връщане към стила на богословското мислене на патристичната епоха, към идеите и теориите на патристиката. Представителите на неопатристика не бяха доволни от схоластичните изчисления на академичната теология и романтичните търсения на софиолозите. В същото време представители на академичните богословиНеопатристиката възприема желанието да бъде вярна във всичко на православното учение на Църквата - както е установено от учението на съборите или "съгласието на отците". От българската религиозна философия повечето представители на неопатристиката са заимствали търсенето на „идеално преживяване” на религиозните преживявания или мислене, което прави истините, които преподава православното богословие, достоверни за индивида или общността.
Представителите на неопатристиката поставят три основни задачи пред собственото си богословие: 1) връщане към стила на мислене на гръцката патристика, т.е. използването на понятия и понятия, характерни за отците на Църквата, както и възстановяването на светоотеческия дух в мисленето, индивидуалната и колективната практика (аскетизъм и литургично благочестие); 2) възпроизвеждане на буквата и духа на светоотеческото мислене чрез концепциите и теориите на онези течения на философията, които са актуални за настоящето, но в същото време са близки до духа на мислене на бащите на гръцката патристика; 3) формулиране на отговори на мирогледните изисквания на съвременното човечество чрез светоотеческото мислене, актуализирано в съвременни концепции.
Подобна програма може да се характеризира като модернизационна. Разбира се, богословието на далечното минало е избрано като образцово, а следващите богословски парадигми са критикувани като отклонение от ортодоксалната норма. Но възстановяването на миналото най-често се превръща в създаване на нова теология. Всички тези модели са характерни не само за класическия протестантизъм или неоортодоксията на Карл Барт, неотомизма или „новата теология” на Анри дьо Любак, но и за православните мислители на неопатристиката. Всички представители на неопатристиката – от о. Георги Флоровски до митрополит Йоан Зизиулас – взеха за образец определени богословски системи и стилове на мислене.ерата на гръцката патристика (кападокийците или „халкидонският синтез“, Максим Изповедник или Григорий Палама), или като цяло използва обобщени идеи за образцово светоотеческо богословие. Всички критикуваха академичната теология, че е схоластична или метафизична. По-трудно беше с българската религиозна философия и теология. В зависимост от обстоятелствата представителите на неопатристите или остро критикуваха непосредствените си предшественици, или си спомняха за тях с уважение, но отказваха да последват рискованото им търсене. Признаването на собственото богословие като принципно нова, модернизирана версия на ортодоксията като цяло беше проблематично. По един или друг начин всички неопатристични мислители не признават, че тяхната визия за светоотеческото наследство е само съвременна интерпретация на средновековни източници. Самото възходящо отношение на движението: "Назад към самите бащи!" при условие, че може да се разбере адекватното значение на древните текстове.
Така всички неопатристични мислители признават, че е възможно днешният богослов да навлезе в жизнения свят на светите отци и те виждат тази възможност главно в Евхаристията. Нека отбележим, че не само етиката или аскетизмът се „прикрепват“ от съвременните богослови към Евхаристията като универсален тълкувателен ключ. По същия начин догматите могат да бъдат разбрани адекватно само от онези хора, които участват в Евхаристията, които имат „евхаристийния начин на съществуване“.
Разбира се, Евхаристията открива широки възможности за съответна херменевтика. В края на краищата, Евхаристията е, първо, мястото на явяване на Светия, мястото на участие в Свръхестественото. Флоровски и повечето от неговите последователи мислеха за феноменологията и херменевтиката на религиозния опит на участието в Свръхестественото именно като феноменология ихерменевтика на евхаристийния опит. Второ, Евхаристията е въплъщение на Църквата, която е източникът на богословието. В крайна сметка теологията принадлежи на Църквата, възниква благодарение на проповядването от Църквата на Писанието и Преданието, благодарение на посланието към цялата доктрина на Църквата. Наистина, Писанието се чете на литургия и други богослужения и това четене, според учението на Св. Максим Изповедник, е призван да "преобразува душата" на този, който слуша Писанието, благодарение на влиянието на духовния смисъл. Литургията предава и значенията на Преданието – в края на краищата тя ни напомня за догмати, заповеди и образцови стилове на поведение и мислене. Между другото, самите текстове на литургията и богослуженията са част от светоотеческото наследство, те са част от текстовете, включени в Преданието. Самата Литургия е „Живото Предание“ на Църквата: тук се предават не само значения и норми, но и се преподава свръхестествен начин на живот. Учителството на Църквата е въплътено в свидетелството за учението на Съборите, в Символа на вярата, приет от Съборите, в проповедта на епископа (и от негово име, свещеника). Така в неопатристичната парадигма богословието е обусловено от Евхаристията и извън евхаристийния контекст не може да съществува като ортодоксално. Разбира се, дори хора, които са преживели евхаристийното преживяване, могат да направят грешки. И хората, които нямат този опит, могат да знаят някои теологични истини. Но като цяло Евхаристията е мястото, където се ражда богословието. „Богословието трябва да се пие от дъното на евхаристийната чаша“. Тези думи за А. Шмеман изразяват като лозунг посоката на неопатристичното мислене – от общение с Бога в Евхаристията към ново общение с Бога – отново в Евхаристията. И така, известната поговорка на светите отци: „Който се моли, той е богословът, а който е богослов, той се моли“ предполага преди всичко молитватаЕвхаристийно. В края на краищата не всеки теолог може да бъде въвлечен в Бога чрез съзерцание. Но всеки православен богослов може и трябва да живее в общение с Бога чрез Евхаристията.
Така теологията става възможна като теория, свързана с евхаристийната общност като свят на живота. Участието в Преданието се възприема като нещо, което е напълно възможно за всеки православен християнин, включително и за богослова: в крайна сметка всеки трябва да живее в евхаристийно общение. Условието за възможността за евхаристийно общение е праведен живот в съответствие с нормите на християнския морал. Така теорията извира от мистично-сакраменталната практика, а последната има свое условие за възможността за етична практика. Това означава, че известният постулат на Левинас за необходимостта от приоритет на етиката е изпълнен в неопатристиката. Дори нещо повече: говорим за приоритета на моралната практика, а не за приоритета на етическата теория.
Трябва да се подчертае, че нравствената и култова практика е също толкова важна за православния богослов, колкото опитът на философското мислене е за философа. Може да се каже, че истинският православен богослов е невъзможен без три опита: нравствено поведение според заповедите на Христос (условие за възможност за реално участие в Бога в евхаристийния култ), евхаристийно участие в Бога като начин на живот (условие за възможност за православно богословство) и без правилно богословско мислене. Очевидно не всички християни са призовани към богословско мислене; това е специален талант (т.е. необходими са естествени наклонности и свръхестествени дарби на благодат). Но всички теолози трябва да бъдат истински християни.
Православна радикална ортодоксия: методологични иновации
Развитието на православното богословие в началото на новото хилядолетиесвързано с по-нататъшно освобождаване от метафизичното мислене, с по-голямо използване на постиженията на феноменологията, херменевтиката и комуникативната прагматика.
Православната радикална ортодоксия приема неопатристичното учение за Евхаристията като източник на богословско мислене, но претълкува тази концепция, използвайки инструментите на съвременната философия. Литургията се извършва по правило в храма, където вярващите виждат иконите. Феноменологията на виждането на една икона като обект на съзерцание, свързана с виждането на друг човек като икона на Бог, е първото нововъведение на радикалната ортодоксия. Представители на православната радикална ортодоксия – о. Йоан Пантелеймон Манусакис и Дейвид Бентли Харт се интересуват от факта, че иконата представлява повече значение за очите на един разумен християнин, отколкото един съзерцател би могъл да очаква. Иконата също "гледа" към наблюдателя и в диалогична връзка с иконата се конституира личността на съзерцаващия. Така наличието на икони в храма има онтологичен смисъл: „Аз съществувам“ не защото „мисля“ или „наблюдавам“. „Аз съществувам, защото Бог ме вижда (мисли, помни)“. Може да се каже, че онтологията на сътворението на човека от Бога, онтологията на съществуването на човек поради неговата специална връзка с Бога, е дадена на вярващите като тяхна „житейска ситуация“. Така пред иконата се появява субектът на всяка религиозна дейност, включително и субектът на богословското мислене.
Литургията е "словесна служба", която се пее или говори. Първото призвание на християнина в литургията е мълчанието – колкото и парадоксално да звучи. Литургията е прекъсване на мислите и преживяванията на вярващия, породени от неговото „Аз“. Премълчаването на субективната спонтанност на "аз"-а е необходимо условие за включването на християнина в ситуациятакъдето той е информиран за Истината като живо Откровение на Бога. Самото събитие на Евхаристията се извършва благодарение на Божието действие, което се подпомага от онези християни и свещеници, които произнасят определени думи на литургията, извършват определени жестове и пеят. В тази дейност на пеене, реч, жестове се случва събитието на посланието на Откровението – четенето на Светото писание, усвояването на истините на Преданието, слушането на учението на Църквата. Тук човешкият субект научава в мълчание тези истини, които стават аксиома за неговото богословско мислене. Тук субектът е включен в речта и пеенето, в литургичния жест и движение. Църковната общност представлява новата реалност на есхатологичното Царство Божие, а отделните верни стават символ на тази реалност. Но ситуацията на слушане не дава пълно участие в свръхестественото, което може да бъде дадено само чрез докосване.
Литургията предвижда причастяването на вярващите. Бог влиза в единство с християните не чрез слушане или съзерцание, не чрез образ или слово, а чрез тишината и невидимостта на собственото си докосване. Това докосване на Бога достига до субекта като чист дар, като чиста благодат. Незаслужено и невъзнаградено. Самото докосване до Светинята поражда у човека "духовни чувства". Ортодоксалната радикална ортодоксия отбелязва, че човешкият субект няма способност да изпита свръхестественото, няма априорно отношение към Святото. Усещането за Святото се ражда в момента на докосването до Святото. Общението е това, което може да създаде онази „нова чувствителност” или „нов ум”, който ще стане инструмент за познание на Светия.
Феноменологичният опит на виждане, чуване и докосване във връзка с Божественото по време на литургията е условие за възможността за православно богословскомислене. Евхаристийният живот не може да бъде заменен от никаква „съпричастност“, никакво „състрадание“. Тъй като става дума за конкретни свръхестествени явления в човешкия живот, хората, които не живеят литургичния живот на Православната църква, просто не могат да си представят – по аналогия с използването на въображение или емпатия – какво преживяване е фундаментално за богословското мислене.
Така съвременното православно богословие е в активно осмисляне на собствения си статут и в търсене на неметафизични начини да се легитимира като наука. И тези търсения вече днес са неразривно свързани с богословската феноменология, която използва концепцията за евхаристийната общност като „жизнен свят“, без който богословието е просто невъзможно. Всичко това създава допълнителни възможности за диалог между теологията и философията, теологията и различните хуманитарни науки. Във всеки случай в богословието – доколкото е – вече има преход към онези парадигми на мислене, които изключват обосноваването на фундаментализъм или идеологизация. Може да се каже, че теологията активно се учи да работи научно с опита на религиозните преживявания и е много вероятно през 21 век да бъде един от най-интересните дискурси за хуманитарните науки.