Борбата между християнството и езичеството
Адаптирането на езичеството към нуждите на възникващата държава се състоя в условията на съперничество с такива световни религии като християнството и исляма, което беше отразено в легендата "за избора на вяра".
Византийската империя е пряко заинтересувана от християнизацията на младата, но мощна държава Рус, като смята, че всеки народ, който приеме християнската вяра от ръцете на императора и Константинополския патриарх, по този начин вече става васал на православната империя.
Естествено, при такъв стабилен контакт с християнските земи, християнството е могло да проникне и в българската среда, което можем да видим от редица документи от 9 век, особено от 860-те години.
Има мисионерска дейност на Гръцката православна църква: в Рус е изпратен митрополит Михаил (българин), който покръства киевския княз Осколд.
Един от пътищата за проникване на християните в Киев, известният историк на българската църква Е. Е. Голубински, правилно смята пристигането на варягите от норманската общност на Константинопол, покръстени скандинавци, на служба при киевския княз. Варягите-скандинавци са имали свой, добре пропътуван от тези мореплаватели, морски път до Константинопол, който по някаква причина вече два века се смесва в нашата научна и популярна литература с пътя през Източна Европа. Нестор в своя текст води читателя от Черно море нагоре по Днепър и по-нататък към Балтийско море, като посочва, че от Варяжката Балтика е възможно да се плава по море, без никакъв порт, до Рим и Константинопол. Историците все още са объркани от общото заглавие на този параграф; тъй като въпросът за варягите е пряко свързан с нашата тема, ще цитирам текста на Нестор:
„Бъдете пътят от варягите към гърците и от гърците покрай Днепър и покрайнините на Днепър, завлечени до Ловот и покрай Ловот влезте в голямото езеро в Илмер, от което ще изтичат езератаВлхов и се вливат в голямото езеро Нево (Ладога) и това езеро влиза в устието на Варяжко (Балтийско и Северно) море.
Пътят от варягите до гърците се обозначава като маршрут на добре познатите ни скандинавски флотилии по едно водно тяло (по едно и също море) от Балтийско и Северно море през Ламанша, покрай Нормандия, през Гибралтар в Средиземно море до норманските владения в Италия и до Константинопол, където норманите са служили в императорската дворцова гвардия. Тези викинги на византийската служба естествено приемат християнството, познават до известна степен гръцкия език. Човек може напълно да се съгласи с Е. Е. Голубински, че именно от тези константинополски варяги са били набирани наетите отряди на киевските князе: „Варягите в много големи количества се преместиха от Константинопол в Киев.“
Първото езическо действие, описано в хрониката, е жертвоприношението на християнски варяжки младеж на Перун. „Защото варягът т (бащата на младежа) идва от Грък и пази християнската вяра в тайна.“ Варягът, както виждаме, беше един от онези константинополски нормани, за които пише Голубински.
Религиозният въпрос беше издигнат на нивото на международната политика. Това проличава особено ясно след похода на Игор срещу Византия през 943 г. и сключването на договора през 944 г., още при управлението на вдовицата на Игор Олга (от 945 г.). Летописните текстове не казват нито дума за жреческото съсловие, за езическите магьосници в Русия и за техните действия по това време, но без да вземем предвид този социален елемент, толкова добре описан сред западните славяни, ще ни бъде трудно да разберем много събития.
Конфликтът между Святослав и неговия езически отряд с Олга започна в момента, когато регентството на принцесата приключи. Очевидно Святослав забранява публичното провеждане на християнски култ (молебени, кръстоносни походи, водосвети и др.), давайкиосновното място е за "поганските нрави".
Очевидно Олга стана наполовина християнка, изповядайки се. Но без да демонстрират православието си. С това разбиране на събитията няма да се налага да упрекваме Яков Мних за използването на неточната дата на кръщението на Олга (955 г.) - той добросъвестно каза, че принцесата в продължение на 15 години след кръщението угоди на Бога с добри дела. Естествено, ораторът от XI век премълчава отказа от християнството или забраната на ритуалите.
Завършвайки нашето разглеждане на последния период от разцвета на езичеството на Киевска Рус, когато древната религия трябваше да бъде подобрена не само в интерес на държавата, но и в конфронтацията с проникването на християнството в Русия, трябва да се спрем на най-интересното произведение, което отразява тази конфронтация в особена епична форма - епосът за Михаил Поток.
Епосът за Михаил Поток е най-разпространеното и най-значимото произведение на българския юнашки епос по своя обем: има над 1100 стиха, състои се от две части, като всяка част е равна на средния размер на песните на Илиада. Литературата, посветена на този епос, е много обширна; той е изследван от В. И. Стасов, А. Н. Веселовски, О. Милър, В. Ф. Милър, Г. Н. Потанин, Б. И. Ярхо, Б. М. Соколов, В. Я.
Летописци и църковни писатели с течение на времето започват да наричат киевския княз Владимир Святославович (980 - 1015) светец и равноапостол, като му приписват покръстването на Русия, но в народния епичен епос той остава архаичен митологичен епитет, т.к."Володимер-Слънце". Този соларен знак го сродява с далечния митичен цар Соколот (православен) Колаксай, „Кралят Слънце“. Владимир беше последният езически княз на Русия и само той запази това поетично прозвище, идващо от големи хронологични дълбочини.
В продължение на почти два века Киевска Рус е езическа сила, която се нуждае от религиозна и идеологическа подкрепа за държавността и властта на киевските князе.
Християнството, превърнало се в държавна религия във Византия още преди шест века и в сродна България повече от век, по това време вече не се е превърнало в надежда на преследван плебс, а в добре развита религия на класово общество с основната теза: „робите да се подчиняват на господарите си“. Приемането на християнството трябваше да спомогне за укрепването на държавността, но в такъв акт имаше голяма опасност: византийците вярваха, че всеки народ, който получи нова вяра от ръцете на гръцкото духовенство, става васал на византийския цезар, който оглавява както светската, така и върховната духовна власт.
В края на 80-те години Русия приема християнството като публична държавна религия. След обсадата и превземането на столицата на византийските владения - Херсонес-Корсун - киевските боляри и княз Владимир вече не могат да се страхуват, че империята ще приеме приемането на вярата от ръцете на кесаря и патриарха като знак за признание на васалната зависимост на Русия от гърците. Условията бяха продиктувани от победителя, който искаше да осигури мир, като се ожени за византийска принцеса; "Таралеж и се сбъдват."
Приемането на християнството незабавно постави Русия на равна нога с напредналите държави от онова време, улесни дипломатическите връзки, тъй като хората от Средновековието придадоха голямо значение на религията, а християнството обхвана от това време около тричетвърти от Европа, Закавказието и значителна част от Близкия изток. Един от политическите резултати от кръщението е, че синът на Владимир, по споразумение с цезаря на Византийската империя, получава най-високата европейска титла "кесар", т.е. император. А синът, внуците и внучките на Владимир се оженили за най-големите кралски къщи на континента. Това, разбира се, не беше въпрос на една религия, но и на обективната политическа сила на Русия, но християнството формализира тази нова сила и в Европа имаше трима монарси от най-висок ранг: императорът на Византия, императорът на „Свещената Римска империя“ (Германия) и императорът (царят) на Русия, великият княз на Киев.
В Русия християнството не се появи в първоначалния си вид, в който беше през първите векове на своето съществуване; отдавна е престанал да бъде религия на обезправените и потиснатите, които очакват компенсация само в другия свят.
От времето на Константин Велики (306 - 337), който покръства Византия, християнството става държавна религия и все повече се отдалечава от принципите на "новия завет", разчитайки все повече на "стария завет" (Библията), пълен с измама, жестокост и автокрация.
Силата на такова държавно християнство беше съчетаването на принципа на неприкосновеността и безграничността на властта, взет от Библията, с принципа на смирението и смирението, взет от евангелското учение. Цялата следваща християнска литература следва този път; Християнското духовенство взе активно участие в развитието на държавното законодателство.
В продължение на едно хилядолетие езичеството отстъпва много бавно под упорития натиск на православното духовенство. Селото по същество става християнско малко по-рано от 13 век и останките от езическа кремация под формата на огромни огньове над гроба („дим“ според житието на Константин Муромски) оцеляват за известно времекъдето до края на XIXв. В градовете на Киевска Рус са построени църкви; снабдени са с богослужебни книги, утвар, обслужвани са от духовници; около градовете, непосредствено извън крепостните стени, възникват манастири, които са "възли на силата" на църковната организация; духовенството организира тържествени молебени в градовете, кръстоносни походи, чете проповеди; но езичеството продължава да бъде силно не само "в Украйна", но и в големите градове. За да се характеризира съотношението между християнското и езическото начало в българските градове е достатъчно да се цитира известното „Слово за тварта. ”, съставен от българския книжовник от XII век. Авторът утвърждава предишните поколения на българския народ в това, че са създали езическа религия: „В лъжа направих бащите ни, преклонете се като идол в образа на човек и служете на тварта“. Автор на Думи. „бичува съвременниците си, че се покланят на образи на езически богове („кланят му се тези, които написаха светлината с тъпа глава“); тези образи на светлината (Святович?) са "творение", т.е. творението на човешките ръце „пише в образа на човек за очарованието на неинтелигентните“.
Езичеството се е запазило в първите дни на съществуването на древната българска държава и християнството, съжителстващо с християнството, а останките от езичеството са запазени и до днес: Заговезни, Иван Купала, изпращане на зимата и много други.