Чувашки богове и духове - чувашка народна религия
Чувашки богове и духове
В чувашката митология според В.К. Според Магнитски е имало повече от 200 богове и духове от различни рангове и функции, свързани с тях. Те обитавали небето, земята и подземния свят.
Чувашкото езичество се характеризира с дуализъм, възприет главно от зороастризма: вяра в съществуването, от една страна, на добри богове и духове, начело с Върховния Бог (sulti tura), и от друга страна, зли божества и духове, начело с Дявола (shuittan). Боговете и духовете от Горния свят са добри, тези от Долния свят са зли.
Чувашката религия по свой начин възпроизвежда йерархичната структура на обществото. Начело на голяма група богове беше Върховният Бог със своето семейство. Очевидно първоначално небесният бог Тенгри (тура) е бил почитан наравно с други божества. Но с появата на „автократичния самодържец” той става Върховен Бог (асла тура), Върховен Бог (султи тура).
Всемогъщият не се намесва пряко в човешките дела, той контролира хората чрез помощник - бог Кебе, който ръководи съдбите на човешката раса, и неговите слуги: Пулехсе, който определя съдбата на хората, щастливи и нещастни партиди, и Пикхампар, който раздава духовни качества на хората, съобщава пророчески видения на Юмаз, който също се смята за покровител на животните. В служба на Върховния Бог имаше божества, чиито имена възпроизвеждаха имената на длъжностните лица, служещи на Златната орда и казанските ханове, които придружаваха Златната орда и казанските ханове: Добрият дух - тавам ира, който седеше в дивана (камерата), Духът, който отговаряше за делата на дивана - тавам суретекен, по-нататък: пазител, вратар, кравчий и др.
Чувашите също почитали богове, олицетворяващи слънцето, земята, гръмотевиците и светкавиците, светлината, светлините, вятъра и др. Но много чувашки богове "живееха" не на небето, а директно на земята.
Зли божества и духовебили независими от Върховния Бог: други богове и божества и били във вражда с тях. Богът на злото и мрака Шуитан беше в бездната, хаоса. Косвено от Shuittan "дойде":
Есрел - зло божество на смъртта, отнасящо душите на хората;
Iye - брауни и разбивач на кости;
Вопкан - дух, който изпраща епидемии;
Вупар (дух) причинява сериозни заболявания, нощно задушаване, лунни и слънчеви затъмнения.
Определено място сред злите духове заема Ерех, чийто култ се връща към матриархата. Yerech беше кукла във формата на жена. Предава се от поколение на поколение по женска линия. Йереч бил покровител на семейството.
Киремет. Още в древността хората разбират, че общуването с божествата е специален момент. И трябваше да става на специални, свещени места. Ако тези места бяха в природата, тогава те се опитаха по някакъв начин да ги подчертаят, например да оградят, украсят с някакви изображения и т.н., по-късно на такива места започнаха да строят специални сгради - храмове.
Изображение на киремет. Киремет е един от най-сложните и противоречиви образи на чувашката религия, което показва неговата изключителна древност. Сред учените има различни мнения относно произхода на този култ. В народната религия има много легенди за произхода на киремет. Той бил смятан или за брат на върховния бог, или за негов син, или представен под формата на женски образ. Някои източници казват, че kiremet е зъл дух, но в много молитви той се нарича yrg - добър дух. В повечето тюркски езици думата kiremet означава "чудо, благородство, лечебно средство". Сред марийците, мордовците, удмуртите образът на kiremet е заимстван от чувашката религия и тази дума означава "зъл дух, божество, свещено място".
В древни времена kiremet karte е било място за поклонение на божествата на светлия свят, а впо-нататък, с влошаването на живота, kiremet става все повече и повече зъл дух.
Киремет Карти. Край всяко село имало една или няколко киремет карти, сред които една можела да бъде основната. Киремет карти се подреждал в гората на високо място, близо до извор или поток.
Според описанието на учените от 18-ти век, kiremet karte е четириъгълна площ, заобиколена от ограда с човешки размери и има три входа - в средата на източната, северната и западната част на оградата. Северната порта беше обърната към реката или потока, в нея се носеше вода. Животните бяха прогонени на изток, а хората влязоха на запад. Едно или повече свещени дървета растат в центъра на kiremet karti. Близо до северния вход имаше маси за клане на животни, при западния вход имаше постройка или навес, отворен от източната страна. Под него бяха поставени маси, покрити с покривки, а наблизо бяха поставени огньове за готвене на жертвена храна.
Според някои сведения, чувашите са имали идоли, които са били инсталирани вместо или едновременно със свещените дървета в kiremet karti.
Древните чуваши много почитаха местообитанията на духовете kiremet. Те се опитаха да не минават покрай тях отново, там беше невъзможно да се ругаят, да викат, да се прави нещо неприлично. Смятало се, че за това киремет може да бъде наказан човек с болест. (Тук се прояви не само страх от наказание, но и уважение към местообитанието на друго същество.)
Chyak dudu kiremet се извършваше според нуждите: веднага след раждането на дете, преди сватба или например по време на болест на някой от членовете на семейството. Всяка година през есента всяко семейство правело такъв чаяк, а напролет, преди оран, се извършвал киремет чаяк от цялото село.
По този начин kiremet karti може да служи като храм и наподобява структурата на света в изображениятадревен чуваш.
Особеността на чувашкото езичество беше традицията да се умилостивяват както добрите, така и злите духове. Принасяли се жертви от домашни животни, каша, хляб и др. Жертвоприношенията се извършвали в специални храмове - религиозни сгради, които обикновено били разположени в горите и се наричали още киремети. Гледали ги мачаури (мачавар). Заедно с водачите на молитви (келепуси) те извършват ритуали на жертвоприношения и молитви.
Чувашите посвещавали обществени и частни жертвоприношения и молитви на добрите богове и божества. Повечето от тях са били жертвоприношения и молитви, свързани със земеделския цикъл: уй чуке (молитви за реколтата) и др.
Горите, реките, особено водовъртежите и езерата, според вярванията на чувашите, са обитавани от арсури (като гоблин), вуташ (вода) и други божества.
Благополучието в семейството и домакинството беше осигурено от Херцурт - женски дух, цялото семейство духове-пазители на домашни животни живееше в двора.
Всички народни сгради имаха духове покровители:
Пазачи на клетката (keletri yra);
Пазачи на изби (nukhrep husi);
пазач на плевня (avan ketuse);
Злият дух се е сгушил в банята - един вид разбивач на къщи.
В горските гъсталаци живеели езически богове и духове. Някои предпазваха човек от нещастие, други правеха зло. Някои покровителстваха животновъдството, други изпращаха болести, мор, загуба на добитък. Чувашите постигали благоволението на боговете и духовете с приношения и почести. Те се молеха на боговете и духовете за дъжд, за реколта, за обилен поток от мед, празнуваха деня на първия хляб, молеха духа на ветровете да не се ядосват, да не късат сламата от порутените покриви, да не застигат гръмотевичните облаци с градушка. Отпразнуваха началото на строежа на къщата, дори издигането на ограда около обекта. Суеверието на нашите предци не е такаограничен. Те се надяваха: струва си да имате време да изразите желание на глас при блясъка на светкавицата, тъй като всичко ще се сбъдне. Акушерките поднасяли дар на брезата - медна стотинка, вярвали: това ще улесни раждането на родилката. И в почти всички случаи чука (молитва) варена каша, желе, започнала жертвена бира.
Духове на природата. Според вярванията на древните чуваши всеки предмет, създание или явление имало свой дух. И имаше много такива духове. Наричали ги по различен начин - turg, yrg, iye, khuzi.
Например: chekez turri - духът-божество на лястовиците, yrg - добър дух, karta kelly - духът-молитва на двора, usal - зъл дух, vgrman huzi - господарският дух на гората, iye - зъл дух, живеещ в баня, самотно дърво, дълбоко дере.
Понякога в различни села един и същи дух имаше различни имена. Например духът на водата може да се нарече shiv turri (божество на водата), shiv khuzi (господар на водата), shiv puze (глава на водата), shivri (вода).
Смятало се, че духовете на четирите основни елемента на света имат свои собствени семейства: зер уйше (семейството на земните духове), шив йше (семейството на водните духове), вут ййше (семейството на огнените духове), зил йше (семейството на духовете на вятъра и въздуха).
Според същите идеи духовете и хората живеели заедно в един свят, но всеки от тях имал свой живот, свои собствени правила. Хората се опитаха да не нарушават тези правила и да живеят в хармония с целия свят. Например, преди да отсече дърво, дървосекачът искал прошка от духа на гората или от самото дърво. По същия начин ловецът излезе да се бие със звяра, сякаш на честен двубой. Звярът имаше сила, остри зъби и нокти, а човекът имаше хитрост, ножове и лъкове. Победи най-силният.
Комплексът от мемориални и погребални обреди сред езическите чуваши свидетелства за развития култ към предците. Мъртвите са погребани с глави на запад, на гроба е издигнат временен паметник от плоско дърво под формата на фигура (салам юпи -"прощална колона"), през есента в юпа уях ("месец на стълб, паметник") на гроба на починалия през изминалата година се издига антропоморфна юпа - паметник от камък или дърво - мъжки - дъб, женски - липа.
Учените (А. А. Трофимов и др.) установиха, че чувашките погребални и мемориални ритуали, изграждането на гробища (масар) с незаменим мост, положен през поток или дере (мост за преминаване в света на предците), и изграждането на надгробни паметници юпа под формата на стълб (акт на създаване на вселената), запалване на огън по време на погребения и помен (където хвърляха не само жертвена храна, но и бродирани шапки за глава, декорации алка, ама и др.), накрая, композиционната и фигуративна структура на култовите скулптури имат по-изразителна връзка с етническите групи от индоиранския културен кръг и са напълно в съответствие с учението на Заратушра. Очевидно основните определящи черти на езическата религия на чувашите са формирани от техните предци - българо-суварските племена - още по време на престоя им на територията на Средна Азия и Казахстан и впоследствие в Северен Кавказ.