Цицерон за формите на държавата и тиранията
Марк Тулий Цицерон (106 – 43 г. пр.н.е.) – известен римски оратор, юрист, държавник и мислител. В обширното му творчество се отделя значително внимание на проблемите на държавата и правото. Тези въпроси са специално засегнати в трудовете му „За държавата” и „За законите”. Редица политически и правни проблеми се разглеждат и в други негови творби (например в работата „За задълженията“), както и в многобройните му политически и съдебни речи.
Цицерон определя държавата (respublica) като материя, собственост на народа (res populi). В същото време той подчертава, че „народът не е комбинация от хора, събрани по някакъв начин, а комбинация от много хора, свързани помежду си чрез споразумение по въпросите на закона и общите интереси“. Така държавата в тълкуването на Цицерон се явява не само като израз на общия интерес на всички нейни свободни членове, което е характерно и за древногръцките концепции, но в същото време и като договорено правно общуване на тези членове, като определена правна формация, „общ правен ред“. По този начин Цицерон стои в началото на тази легализация на концепцията за държавата, която по-късно има много привърженици, до съвременните поддръжници на идеята за „законова държава“.
Цицерон вижда основната причина за възникването на държавата не толкова в слабостта на хората и техния страх (гледната точка на Полибий), а във вродената им нужда да живеят заедно. Споделяйки позицията на Аристотел по този въпрос, Цицерон отхвърля широко разпространените по негово време идеи за договорния характер на възникването на държавата.
Влиянието на Аристотел се забелязва и в тълкуването на Цицерон за ролята на семейството като начална клетка на обществото, от която постепенно и естественоот държавата възниква. Той отбелязва първоначалната връзка между държавата и собствеността и споделя позицията на стоика Панетий, че причината за образуването на държавата е защитата на собствеността. Нарушаването на неприкосновеността на частната и обществена собственост Цицерон характеризира като оскверняване и нарушение на справедливостта и закона.
Цицерон видя критериите за разграничаване на формите на управление в „характера и волята“ на онези, които управляват държавата. В зависимост от броя на владетелите той разграничи три прости форми на управление: кралска власт, силата на оптиматите (аристокрацията) и популярната власт (демокрация). Общността се управлява от волята на оптиматите, докато народът (след всичко това е, това е, че това е, което го призовава) е в това, че това е, че това е, че това е това, което го призовават) е в това, че това е, че това е, че това е това, което го призовават), е в това, че това е, че това е, че това е, че това е това, което се призовава) е на хората в това, че това е, че това е, че е това, което го призовават) е в това, че е на хората.
И така, под кралската власт, обясни Цицерон, всички други хора са изключени от участие във вземането на решения и закони; хората не се радват на свобода и са отстранени от власт дори при управлението на оптиматите. При демокрацията, „когато всичко се прави според волята на хората, тогава, колкото и справедливо и умерено да е то, все пак самото равенство не е справедливо, тъй като с него няма стъпки в социалния статус“.
Основният порок на простите форми на държава според Цицерон е, че всички те неизбежно, поради присъщата им едностранчивост и нестабилност, са на „стръмна и хлъзгава пътека“, водеща до нещастие. Кралската власт, изпълнена с произвола на автократичен владетел, лесно се изражда в тирания, а властта на оптиматите от силата на най-добрите (по мъдрост и доблест) се превръща в управление на клика на богатите иблагороден. Въпреки че такова управление продължава погрешно да се нарича правило на оптиматите, всъщност Цицерон отбелязва, че „няма по-грозна форма на управление от тази, при която най-богатите хора се считат за най-добрите“. Съответно, суверенитетът на народа, според Цицерон, води до пагубни последици, до „лудостта и произвола на тълпата“, до нейната тиранична власт.
Като път към смесена форма на управление Цицерон (следвайки Полибий) тълкува еволюцията на римската държавност от първоначалната кралска власт към сенаторската република. В същото време той вижда аналогия на кралската власт в правомощията на магистратите (и преди всичко на консулите), властта на оптиматите - в правомощията на Сената, народната власт - в правомощията на народните събрания и народните трибуни. В това отношение Цицерон се възхищаваше на далновидността и мъдростта на „предците“, които създадоха такава разумна форма на държава, и призоваваше твърдо да се придържат към техните политически предписания. Подчертавайки опасността от заобикаляне към един или друг принцип на смесената държавност и пледирайки за техния взаимен баланс, той подчертава необходимостта от „равномерно разпределение на правата, задълженията и пълномощията – така че магистратите да имат достатъчно власт, достатъчно влияние за съвета на ръководните хора и достатъчно свобода за народа“.
Цицерон смята своята концепция за най-добрата (смесена) форма на държава, за разлика от платоновите проекти за идеална държава, за реалистично осъществима, предполагаща практиката на римската републиканска държавност в най-доброто време от нейното съществуване („при предците“). Платоновата държава по-скоро не е реалност, а само желание, тя „не е видът, който би могъл да съществува, а видът, в който би било възможно да се видят разумните основи на гражданството“.
Отчитайки спецификата на практическата политика инеговата особена логика, все пак трябва да се признае, че в своята дейност Цицерон като цяло остава верен на основните идеи и принципи на теоретичната концепция за държавата, която той развива в своето политическо учение. Тук-там ключова роля се отдаваше на идеите за „общо благо“, „съгласуване на интереси“, „общ правов ред“ и т.н.
При това, разбира се, се имат предвид интересите на свободните имоти и граждани на Римската република, но не и изобщо на робите.
Робството, според Цицерон, „е справедливо, защото робската държава е полезна за такива хора и се прави в тяхна полза, когато се прави разумно; тоест, когато нечестните хора са лишени от възможността да вършат беззаконие, тогава потиснатите ще бъдат в по-добро положение, докато те, тъй като не са потиснати, са били в по-лошо положение. Робството се дължи на самата природа, която дава на най-добрите хора господство над слабите за тяхна собствена изгода. Такава е логиката на разсъжденията на Цицерон, които той се опитва да подкрепи със съображения за връзката между различните части на душата: господарят управлява роба по същия начин, както най-добрата част от душата (разум, мъдрост) управлява слабите и порочни части на душата (страсти, гняв и т.н.). Робите, според Цицерон, трябва да бъдат третирани като наемници: да изискват от тях подходяща работа и да им осигуряват дължимото.
Въпреки че характеристиката на роба като „наемник“ благоприятно се различава от тогавашните широко разпространени представи за роба като „говорещ инструмент“, обаче, като цяло преценките на Цицерон по този проблем забележимо се разминават с общите му положения, че по природа „ние всички сме еднакви и равни помежду си“, че няма разлика между хората, че човек е „гражданин на целия свят, сякаш на един-единствен град“ и т.н.