Църковен разкол в България
Патриарх Никон, който заема патриаршеския престол през 1652 г., поставя като една от основните си задачи премахването на грешките и противоречията, съдържащи се в старите църковни книги, с цел една държава, която претендира да бъде единственото наследство на истинската православна религия, да съответства на също толкова една църква. Подобни реформи са замислени още през 16 век, но катедралата Стоглави не успява да премахне всички възникнали противоречия, към които през годините след свикването й се добавят нови, например въпросът какви трябва да бъдат църковните химни - полифонични или единодушни. Никон беше член на кръга, който включваше най-близките съратници на цар Алексей Михайлович. Именно в рамките на този кръг възникват идеи, които трябва да определят по-нататъшното развитие на българското царство и православната религия, поради което разрешението на монарха за извършване на съответните промени е получено от патриарха без особени усилия. Още през 1653 г. Никон еднолично, без да свиква църковен събор, забранява двойния знак на кръста и удвояването на възклицанието на "Алилуя", заменяйки ги с три; полифонията също беше забранена.
След такива действия на Никон църковният разкол, който доведе до разделянето на цялото общество на поддръжници и противници на иновациите, беше неизбежен. Въпреки факта, че самият патриарх скоро изпадна в немилост пред царя и беше заточен в изгнание, започнатите от него реформи бяха продължени и доведени до своя логичен завършек. Няколко години по-късно поправените църковни книги бяха официално признати за единствените верни, а старите бяха заповядани да бъдат унищожени. Но не всички бяха съгласни с църковните реформи. Противници на иновациите - те започват да се наричат староверци -групирани околоСоловецки манастир, чийто игумен не призна коригираните книги. Правителството трябваше да използва въоръжена сила, за да принуди монасите да приемат реформите, което беше възможно едва след няколко години обсада на манастира. Староверците, които не искали да се примирят с новия ред, били принудени да напуснат централната част на България и да избягат в нейните покрайнини (Поволжието, Урал, Сибир, Дон), където отсъствието на царските войски им оставило възможността да спазват ритуалите по стария модел. Но и там властите не оставиха привържениците на старата вяра на мира. Техните села бяха обкръжени от редовни войски, след което възрастни и деца бяха принудени да приемат нова вяра. Тези, които не смятаха за възможно да пожертват собствените си религиозни принципи, предпочитаха да изгорят, отколкото да се отрекат от вярата си. Според съвременните изследователи броят на доброволно самозапалилите се староверци през последните десетилетия на XVII век надхвърля 20 хиляди души, а общият брой на напусналите България противници на църковните реформи е 10% от общото население по това време.
От време на време старообрядците се опитват да променят ситуацията, която се е развила в религиозната система на страната, но такива опити, като правило, завършват с неуспех. Известният Стрелски бунт (1682) беше може би най-яркото събитие в активната конфронтация между поддръжници и противници на новата вяра. В Фасетираната камара на Кремъл дори беше организиран богословски диспут между привържениците на всяка от гледните точки, но този спор завърши само с взаимни заплахи, а междувременно бунтът на стрелците беше потушен, след което староверците можеха само да запазят вярата си в дълбока тайна, без да се преструват на открита битка.
Трябва да се изясни, че старообрядците, противопоставяйки се на привържениците на новата вяра, не са холистиобразование: в тях имаше групи, които се различаваха в тълкуването на определени разпоредби, като правило, от култ, а не от догматичен характер. Ключовият момент за разцеплението вътре в самите староверци е краят на 17 век, когато тези свещеници, които са ръкоположени по старите правила, постепенно изчезват. Някои групи от старообрядци въведоха практиката на ръкополагане като свещеник на техния бъдещ наследник, което направи възможно поддържането на непрекъсната линия от пазители на истинската вяра - такива старообрядци бяха нареченисвещеници.Онези старообрядци, които изключиха възможността за неразрешено назначаване на свещеници, започнаха да се наричат свещеници.Друг спорен въпрос, по отношение на който ревнителите на старата вяра не можеше да се стигне до недвусмислено решение, беше разрешението или забраната на свещеника да се ожени. Представители наСтарата православна померанска църква,групирани около Соловецкия манастир, позволиха на своите свещеници да се женят и да имат деца. Активен поддръжник на такова тълкуване на старообрядческата вяра беше проповедникът Василий Емелянов. От Померанската църква в самия край на 17 век. така нареченитефедосеевци(по името на основателя на общността Теодосий Василиев) се отцепват, които смятат, че е неприемливо свещеникът да се жени.
9.4. Църква под държавен контрол (1700–1917)
През 1700 г. се случва значимо събитие в историята на Българската православна църква. След смъртта на престарелия патриарх Адриан цар Петър I решава да не назначава нов патриарх, ада назначи за мястона патриаршеския престол митрополит Стефан Яворски (1658–1722), който става една от видните църковни дейци от началото на XVIII век. Върхът на кариерата му идва точно през 1700 г., когато Яворски става митрополит на Рязан иМуром. През същата година получава титлата locum tenens. Самото това събитие бележи важна промяна в отношенията между светските и църковните власти.
През целия 17 век църквата многократно е претендирала за известна независимост от краля. Това е особено очевидно при патриарх Филарет (1612–1633), бащата на цар Михаил Федорович, и патриарх Никон (1651–1666), които открито защитават приоритета на духовната власт. От икономическа гледна точка църквата беше един от най-богатите земевладелци: само Троице-Сергиевата лавра притежаваше 20 хиляди селски домакинства (въпреки че в името на справедливостта трябва да се отбележи, че повечето от манастирите, разположени в отдалечени места и не са белязани с високо покровителство, имаха много по-скромни доходи). 18-ти век безмилостно разсеяни политически и икономически илюзии. Интересите на църквата са изцяло подчинени на държавата, а след смъртта на Стефан Яворски това подчинение придобива и административен характер. През 1721 г. с указ на цар Петър е създаден Пресветият управителен синод, който е държавен ръководен орган на църквата. Синод се ръководи от главния прокурор. Друг указ, издаден от Петър I през 1724 г., значително ограничава правата на монашеството: отсега нататък някои от манастирите са определени за болници за болни и осакатени войници.
Позицията на староверците се промени. През 1716 г. Петър заменя преследването и правната отговорност, на която са подложени представителите на старата вяра, с възможността да се освободят от потисничество чрез плащане на значителна глоба. Въпреки това, не толкова много старообрядци се възползваха от това разрешение, тъй като повечето от тях възприемаха постановленията на светските власти като проява на умението на дявола и затова не искаха да ги слушат.
| Повече ▼православната църква, принудена да се подчини на държавната необходимост, зае лоялна позиция по отношение на езичниците. Множество униати (привърженици на споразумението с католическата църква - Флорентийската уния от 1439 г.), които живеят на територията на присъединената към Българското царство Полша, са избавени от потисничество на базата на религиозна принадлежност. Староверците получиха и друга индулгенция: преди правителството предпочиташе да гледа „през пръсти“ на дейността на най-богатите търговски семейства, привърженици на старата религия, но сега принадлежността към староверската вяра престана да бъде източник на държавно преследване.
Официалната формула на министър С.С. Уварова – „Православие, самодържавие, народност” – легитимира позицията на Българската православна църква в сферата на държавната идеология. В отсъствието на патриарха българският император се смятал за глава на църквата и затова неговият служител, обер-прокурорът на Синода, управлявал църквата.
В същото време позицията на Българската православна църква, подчинена на държавата, не може да задоволи много църковни йерарси, които активно се застъпват за връщане на църквата към нейната независимост и избор на нов патриарх. Подобни възгледи стават особено популярни сред простото духовенство и висшите църковни служители в края на 19 век, когато Българската империя преживява трудни моменти от своето съществуване. От една страна, протича процесът на активна канонизация (през 1903 г. Серафим Саровски е канонизиран), позицията на староверците се подобрява (през 1906 г. анатемата, обявена през 17 век за привържениците на старата вяра, е окончателно отменена). Имаше обаче и негативни явления. Кралското семейство, което се заобиколи с религиозни шарлатани, но в същото време продължи да се счита за основнияпример за православно благочестие, дискредитирал самата православна религия. Един от най-големите религиозни мислители от началото на XX век. Архиепископ Йоан Кронщадски още през 1916 г. пое инициативата за свикване на църковен събор, на който трябваше да се реши въпросът за избора на патриарх, но изпълнението на тази инициатива стана възможно едва след Октомврийската революция от 1917 г.
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: