Духовни маски в европейското езичество
Найджъл Джаксън Лулата на рогатия бог. Духовни маски в европейското езичество
За да влязат в екстатично, магическо състояние на съзнанието, в което феноменалните и ноуменалните светове започват да си взаимодействат, традиционните шамани и шамани са използвали различни мантични техники, включително ритмичния звук на барабан, свещен танц, магьоснически песнопения и използването надуховни маски. Всичко това беше направено, за да може шаманът да почувства родството си със свръхестествени същества. Поставяйки маската на духа, шаманът по този начин предизвиква силите на Другия свят, на които маската позволява да влязат в света на хората и да се проявят със собствените си очи.
Както за шамана, така и за зрителите на ритуала, магията на маската позволи да се преодолее „обикновеното“ възприемане на реалността и, след като се промъкна през „пропастта между световете“, да се потопи в света на Елфхайм.Мирча Елиаде брилянтно описва същността на магията на маската като „пълна трансформация на човешката личност в нещо друго“.
Така духовните маски се срещат в свещените традиции на почти всички езически политеистични култури. Маските на сибирските шамани се наричали "абагалдей" и били направени от дърво или кожи: веждите и брадите били направени от косми на катерици. Тунгуският шаман слага маска, „за да покаже, че духът на Малу (Малу) е в него“. Навсякъде ритуалната маска е средство за трансформация и въплъщение на сакралното.
Сред участниците в немски фестивал откриваме маскирани танцьори, наречени"мъртви лица" и"мечи лица", които в хода на ритуала представляват мъртвите предци и призраците на мечките - обитателите на Света на мъртвите. Сред церемониите, чиито участници имитираха Дивия лов, можем да споменем традицията„Шаривари“ (Чаривари): ликуващи и безредни шествия на кукери, облечени като бикове, елени, зайци, лисици и вълци, понякога прекъсващи сватбените пиршества.
В книгата си„Немски календарни обичаи“ (Лондон, 1966 г.), Ричард Тонгер (Тонгер) разказва, че на Троицата „селяните отидоха в гората, за да съберат зелени клони, и се върнаха заедно с мъж, облечен в зелено с маска от дървесна кора“: на юг той се нарича „Pfingstl“, а в Тюрингия - дивак или зелен човек (Laubmannchen); понякога той носи маска на птица, пръска се с вода и се нарича"водна птица" (Wasservogel).
Лицето на Зеления човек, толкова често срещано в църковните резби, прилича на маска от листа. Може би това е култов предмет, който е достигнал до нас от съществуващи храмове и светилища. Други европейски маски изобразяватлебед илигъска ; птица психопомпа, дух от Магическата страна, който действа като водач и превозно средство за пътуванията на шамана до другия свят и помощник в магически дуели.
Черният човек, или водачът на традиционния ковен, обикновено носеше шапка/маска с рога, както и свещениците наCernunnos илиGwynn, инициатор и господар на Annun. В горите на Долна Австрия, според слуховете, и до днес се провеждат тайни срещи на вещици - и участниците в тези срещи носят маски на елени.
Френска хроника от 1614 г. споменава събиране на двеста маскирани вещици и дегизировките на известни магьосници катоИзабел Гуди, които се превръщат в зайци, котки, врани и пчели, може да са погрешно тълкувани ритуални танци, където маскирани танцьори призовават своите тотемични зверове и птици. В описанието на вещиците отНорт Беруик, водени през 1590 г. отДжон Фиан,който беше обвинен, че води група из двора на църквата, се споменава, че са били с маски.
Появявайки се като елемент от палеолитните религии, навлизайки в келтските и скандинавските магически практики и народни празненства, духовните маски стават неразделна част оттанца на Морис (Morris), отличителен белег наGuisers,Shuddig (schuddigs) иPerchts (perchtls) на паради, карнавали и поляните с маски на средновековна Европа. Поругани от духовенството, те някога бяха прогонени в нелегалност, заедно с традициите на магьосничеството, а сега е време да ги върнем на полагащото им се място, в арсенала на съвременните магьосници: в края на краищата маските по всяко време правеха силно и плашещо впечатление на човешкото въображение, правейки езически богове, магически същества и тотемни животни видими за човешкото око и преодолявайки границите между световете.
В съвременните практики духовните маски предлагат богати възможности за поставяне на драматични ритуали, базирани на свещени митове, практики на върколаци и оброчни ритуали. Ценността на такива маски е, че ни помагат да надхвърлим собствената си личност и да се доближим до същността на Древните; позволяват достъп до магическата реалност на Елфхайм.
През последните няколко години моят приятел и аз работихме върху няколко ритуални маски и завършихме маската за глава на котка и създадохме маската на духа на бухал. Тези маски бяха изработени от устойчиво папиемаше, върху което нанесох няколко слоя бяла емулсия, която осигури отлична основа, върху която да нарисувам стилизирано рисувано лице.
В работата използвахме пера, кристали и други подходящи елементи. Лакирани, маските се оказаха здрави като дърво и пасват на всеки човек – решението чертите на лицето да бъдат точно такиваБеше достатъчно смело, но изглежда се получи добре.
Много важна стъпка е да придадете на направената маска силата на героя, който тя трябва да изобрази. И наскоро изпълних ритуал, в който изкъпах маската с лунна светлина и призовахГосподарката на совите, короната на нощната луна", за да заредя маската с нейната енергия. Този ритуал събра много духове и се превърна за мен в нещо като "малко тотемно посвещение", защото няколко седмици по-късно изведнъж почувствах бухал като тотем.
Добре направената духовна маска предизвиква усещане за свръхестествена сила и извънземно присъствие, често се чувства като нечовешки „наблюдател“, седнал на олтар, и се превръща във фокуса на силата на Другия свят, да не говорим за случаите, когато маската е поставена. При сибирските самоеди ритуалната маска е предназначена да помогне на шамана във вътрешна концентрация и фокусиране на съзнанието. Когато маската вече е поставена, има усещане за някакво откъсване от света, интернализация на съзнанието, когато външната личност е подчинена от дълбоки сили, които я превъзхождат, чийто символ е маската. Както каза финландският ученУно Харва (Uno Harva), целият церемониален и ритуален костюм на традиционните шамани, вещици и магьосници не е нищо повече от еволюцията на маска, която във всички езически традиции е„лицето на духа“.
