Емпиризъм и рационализъм - Студиопедия
Знание
Желанието да се разбере какво е знание и как то се различава от другите продукти на човешкото съзнание е характерно още за философите от древността, които поставят и се опитват да разрешат проблема: как знанието (episteme) се различава от мнението (doxa)? Ако накратко обобщим възгледите на Ксенофан, Хераклит, Парменид, Платон и Аристотел по този въпрос, тогава можем да кажем, че древните мислители са приписвали мнението на чувствено възприемания изменчив свят, а знанието - на интелигибилния свят на вечните същности. Мнението може да бъде вярно или невярно, знанието винаги е вярно. Това се дължи на факта, че разумните неща са променливи и всяко твърдение, което е вярно за тях в момента, може да стане невярно след известно време. Например твърдението „Сократ седи“ може да е вярно в момента, ако Сократ действително седи сега. Но тогава Сократ се изправи и това твърдение стана невярно. Следователно не изразява нищо повече от мнение. Светът на идеалните обекти не се променя, следователно твърденията за обектите на този свят винаги остават верни, например твърдението „Човекът е разумно животно“ остава вярно, независимо какви промени настъпват в чувствено възприемания свят и с отделни конкретни хора. Това е знание. По този начин древните мислители са вярвали, че знанието винаги остава истина и може да бъде получено само чрез разума. Някои от тях бяха склонни да смятат, че само безсмъртните богове притежават знание и за много хора остава само ненадеждно мнение.
За философите от Средновековието основният проблем е проблемът за разграничаването на знанието от вярата и изясняването на връзката между тях. Знанието се тълкува като нещо, което може да бъде рационално обосновано, вяраприети без никаква обосновка. Във връзка с тълкуването на връзката между вяра и знание се очертаха три основни позиции. Представители на един (Августин, Анселм от Кентърбъри) твърдят, че постулатите на вярата предшестват всяко знание и служат като отправна точка за изграждането на рационални разсъждения („Вярвам, за да разбера“ - това е тяхното кредо); поддръжниците на втората позиция (Абелар), напротив, настояват, че знанието трябва да предхожда вярата и да се използва, за да я оправдае („Разбирам, за да повярвам“); накрая, третата позиция (Тертулиан, Петър Дамяни) провъзгласява несъвместимостта на знанието и вярата и невъзможността за рационално обосноваване на догмите на вярата („вярвам, защото е абсурдно“). Любопитно е, че всички тези три позиции могат да се срещнат сега, когато се обсъжда въпросът за връзката между религията и науката.
Съвременната философия, по-специално философията на ХХ век, продължавайки старата традиция за отделяне на знанието от съвкупността от човешки вярвания, вярвания, предразсъдъци и т.н., повдига въпроса за разграничаване на научното познание от религиозни, философски, идеологически конструкции (проблемът за разграничаването). Отличителните черти на научното познание понастоящем обикновено се наричат: последователност, емпирична изпитаемост, логическа или емпирична валидност. Твърдения и понятия, които нямат тези характеристики, остават извън сферата на знанието. Така можем да заявим:знанието е такъв резултат от когнитивна дейност, който има трайна истина, може да бъде логически или фактически обоснован и позволява емпирична или практическа проверка.
Знанието обикновено се разделя на обикновено и научно. Обикновеното познание, основано на здравия разум и ежедневния опит на човека, му служи за ориентиране в света около него иорганизиране на практически дейности. Смята се, че това знание не винаги се изразява в езика и отчасти съществува в чувствени образи, визуални представяния на неща и явления. Този вид знание в елементарни форми вече е присъщо на висшите животни. Обикновеното знание се отнася до отделни обекти и явления, то не прониква в същността на нещата, то е откъслечно и фрагментарно. Науката дава знания за дълбоката структура на обектите и явленията, за същностните взаимоотношения.
Научното познание е систематично и се основава на целенасочени когнитивни процедури. То се дели на емпирично и теоретично знание. Първият е резултат от прилагането на емпирични методи на познание (наблюдение и експеримент) и се отнася до сетивно възприеманите неща и явления. В това отношение то се доближава до обикновеното познание. Теоретичните знания изразяват съществените, закономерни връзки на изучаваната област от явления и като правило се отнасят до идеализирани, абстрактни обекти. Някои изследователи (например М. Полани) смятат, че в науката - наред с вербалното - съществува и невербално, т. нар. "имплицитно" знание, представено от умения и способности.
Основният проблем, обсъждан във философията на ХХ век. във връзка с понятието знание, това е проблемът за връзката на знанието, главно научно-теоретичното познание, с реалността. Представителите на марксистката философия, която се радваше на широко влияние през ХХ век, тълкуваха знанието като адекватно отражение на реалността, т.е. вярва, че знанието ни дава образ, картина на света около нас. Що се отнася до общата картина на света, създадена от човечеството в хода на неговото историческо развитие, разбирането за знанието като отражение или описание на реалността се споделя до известна степен от много философи.Въпреки това, когато се прилага към отделни елементи на знанието - концепции, закони, теории - принципът на отражението предизвиква трудности и спорове. Понастоящем този принцип се поддържа до известна степен от представители на "научния реализъм", които смятат, че реалните обекти и техните връзки съответстват на концепциите на научните теории.
Инструментализмът се конкурира с реалистичното тълкуване на знанието, привържениците на което смятат, че знанието, предимно теоретично, не е описание на реалността, а е само инструмент за установяване на факти, тяхното систематизиране и прогнозиране. Концепцията за инструменталист възниква още през 16 век, когато е направен опит да се интерпретира учението на Коперник не като описание на слънчевата система, а като математически инструмент за изчисляване на позициите на звездите и планетите. И всеки път, когато в науката настъпи промяна на теориите, свързана с отхвърлянето на предишни идеи, инструментализмът се преражда. През ХХ век във връзка с появата на теорията на относителността, квантовата механика и разпадането на картината на света на класическата физика се възродиха опитите да се разглежда теоретичното знание само като инструмент, а не като истинско описание.
Един от интересните и скорошни опити за тълкуване на знанието, получил широко признание през втората половина на 20 век, принадлежи на британския философ К. Попър. Той изхожда от невъзможността да се обоснове истинността на знанието и счита всяко знание за фундаментално ненадеждно. Разбира се, научните знания претендират да описват реалността, но науката не може надеждно да обоснове тези твърдения, така че знанията, които получава, винаги остават предполагаеми и ненадеждни. Можем да кажем, че това тълкуване до известна степен ни връща към древността: истинското знание е достъпно само за боговете, докато хората са принудени да се задоволяват с променливо и ненадеждномнение. В края на ХХ век. Именно това разбиране за знанието стана най-разпространено: знанието е такъв резултат от познанието, който претендира да бъде адекватно описание на реалността, следователно може да бъде оценено като вярно или невярно, което може да бъде рационално обосновано, но всички наши оценки и обосновки са относителни, следователно всяко знание никога не е абсолютно надеждно и надеждно.
Досега няма общоприети отговори на много интересни и сложни въпроси: трябва ли да смятаме за знание това, което не може да бъде изразено на език? В какъв смисъл може да се говори за „лъжливо знание”? И накрая, най-важният въпрос: доколко знанието се дължи на характеристиките на познавания обект и доколко - на дейността на познаващия субект?
Тези въпроси ви очакват!
Чувствата и разумът с техните специфични форми формират основния източник, от който произтичат всички наши знания за света. Но философите са склонни да задават въпроса: кое е по-важно за познанието - сетивата или разумът?
Когато отговарят на този въпрос, философите на новото време се разделят на два противоположни лагера - емпирици и рационалисти.
Представителите наемпиризма смятат, че основният източник на знания е свидетелството на сетивата, а знанието, получено в резултат на сетивния опит, е най-надеждно. Умът е склонен към безпочвени фантазии, към измислици, поддава се на внушени стереотипи и клишета, така че само изкривява истинската картина на света, предадена от сетивата. Най-големите представители на емпиризма са главно английските философи Ф. Бейкън (1561 - 1626), Дж. Лок (1632 - 1704), Дж. Бъркли (1685 - 1753).
Рационализмът, напротив, настоява, че само разумът, а не чувствата, могат да дадат истинско истинско знание. Р. Декарт (1596 - 1650) иГ. Лайбниц (1646 - 1716).
Трябва да се каже, че както емпириците, така и рационалистите са имали своите основания. Наистина, нашите умове са лесно податливи на внушение; нашите заключения често са погрешни; нашите фантазии, утопии, мечти често ни водят до изкривена картина на реалността. С една дума, по-добре е да видите със собствените си очи, да го докоснете с ръцете си, да го вкусите веднъж, отколкото да чуете нечии разсъждения сто пъти. Правилно е!
Рационалистът обаче съвсем правилно отбелязва, че чувствата също често ни мамят: лъжица в чаша чай изглежда счупена, водата в горещ ден изглежда студена, къщите изглеждат червени в лъчите на залеза. В крайна сметка, ако в процеса на познание се ръководехме само от чувствата, тогава все още щяхме да вярваме, че Слънцето обикаля Земята - все пак ежедневният емпиричен опит ни говори за това всеки ден!
Трябва да се отбележи, че никоя философска концепция - ако намери опора дори за малко - не е напълно абсурдна, в нея винаги ще има някаква здрава мисъл. Не можете да създавате философия върху чиста глупост. От съвременна гледна точка и емпириците, и рационалистите са били отчасти прави, като подчертават значението както на сетивата, така и на ума за знанието. И двете са важни! Тяхната грешка беше, че бяха емпирици. Така че рационалистите вярваха, че сетивата и умът действат изолирано едно от друго, в изолация: сетивните органи ни дават усещания и възприятия сами, без участието на ума, а умът от своя страна може да функционира, без да разчита по никакъв начин на указанията на сетивните органи. През ХХ век науката е показала, че в процесите на познание чувствата тясно взаимодействат с ума, че сетивните образи на нещата се създават с участието на мисленето, че противопоставянето на разума на чувствата е до голяма степен безсмислено. Емпиризъм иРационализмът 11-11 век отиде в миналото. Въпреки това, в нашия обикновен светоглед, ние или се доверяваме повече на показанията на нашите сетива, или сме склонни да разчитаме повече на разсъжденията, т.е. клоним или към емпириците, или към рационалистите. И във философията на ХХ век. емпиризмът намира израз в позитивизма, а рационализмът във философията на К. Попър и неговите последователи.
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: