Есе Николай Гогол
Второто издание на "Портрета" свидетелства, че Гогол съвсем съзнателно следва избрания път на религиозно разбиране на изкуството. В историята той, така да се каже, очерта програмата на живота си. Опитът му да напусне света през лятото на 1845 г. очевидно не означаваше окончателно отхвърляне на творчеството, а, така да се каже, предполагаше връщане към него в ново качество. Пътят към великото изкуство, вярваше Гогол, лежи чрез личния подвиг на художника. Човек трябва да умре за света, за да бъде пресъздаден вътрешно и след това да се върне към творчеството.
Интензивният вътрешен живот на тези години се отразява във външния вид на Гогол. Павел Василиевич Аненков, който го срещна в Париж през 1846 г., си спомня: "Гогол остаря, но придоби особен вид красота, която не може да се определи по друг начин, освен като се нарече красотата на мислещ човек. Лицето му стана бледо, изтощено; дълбоката, изтощена работа на мисълта остави върху него ясен печат на изтощение и умора, но общото му изражение ми се стори някак по-светло и спокойно от преди. Това беше лицето на философ“. Тук виждаме един много изразителен портрет, който ни показва духовно зрелия Гогол, намерил своя път.
национална идея
От всички български писатели никой, изглежда, така силно, както Гогол, не е разобличил язвите на българската душа, като е посочил техния източник - фаталното откъсване на по-голямата част от обществото от Църквата. Цялата неистина на едно суетно и дребнаво битие, загнездила се в културната среда и рамо до рамо със стремежа към материални блага и развлечения, е следствие от тази душеубийствена раздяла. Гогол смята църковяването на българския живот за единственото условие за духовното възраждане на България. „Има Помирител на всичко в самата наша земя, който все още не е такъввсички виждаме - нашата Църква, - пише той. - Тя вече се готви внезапно да влезе в пълното си право и да огрее със светлина цялата земя. В него се съдържа всичко, което е необходимо за един истински български живот, във всичките му отношения, от държавата до простото семейство, всичко е в настроение, всичко е насочено, всичко е законен и верен път" ("Просвещение"); "Ние притежаваме съкровище, което няма цена, и не само не се интересуваме да го усетим, но дори не знаем къде са го поставили" ("Няколко думи за нашата църква и духовенството").
Гогол посочи две условия, без които не са възможни добри преобразувания в България. Преди всичко трябва да обичаш България. Какво означава да обичаш България? Писателят пояснява: „Този, който иска наистина честно да служи на България, трябва да има много любов към нея, която би погълнала всички други чувства - трябва да имаш много любов към човека изобщо и да станеш истински християнин, в целия смисъл на думата“.
Също така не трябва да прави нищо без благословията на Църквата: „За мен е безумна и идеята да въвеждаме някаква иновация в България, заобикаляйки нашата Църква, без да искаме нейната благословия за това.
Ето основната идея на Гогол и един постоянен момент на изкушение да се упрекне писателят във великодържавен шовинизъм: уж Гогол твърди, че България изпреварва другите народи именно в смисъл на по-пълно въплъщение на християнския идеал. Но, според Гогол, залогът за бъдещето на България е не само в особените духовни дарби, с които българинът е щедро надарен в сравнение с другите народи, но и в съзнанието за своето безредие, за своята духовна нищета (в евангелския смисъл), и вогромни възможности, които са присъщи на България като относително млада християнска държава.
Тази идея е ясно изразена в прекрасния завършек на "Светла неделя": "Ние по-добри ли сме от другите народи? По-близо ли сме в живота до Христос от тях? Ние не сме по-добри от никого, но животът е още по-неподреден и неподреден от всички тях. "Ние сме по-лоши от всички останали" - това винаги трябва да казваме за себе си. Ние все още сме разтопен метал, не сме отляти в нашата национална форма; което вече не е възможно за други народи, получили форма и закалени в то.
Всички житейски въпроси - битови, обществени, държавни, литературни - имат религиозно-нравствено значение за Гогол. Признавайки и приемайки съществуващия ред на нещата, той се стреми да трансформира обществото чрез трансформацията на човека. "Обществото се формира само по себе си, обществото се състои от единици - пише той. - Необходимо е всяка единица да изпълнява своя дълг. Необходимо е човек да помни, че той изобщо не е материален звяр, а висш гражданин с високо небесно гражданство. Докато поне някак не живее живота на небесен гражданин, дотогава няма да влезе в ред и земното гражданство."
Книгата на Гогол говори за необходимостта от вътрешно преустройство на всеки, което в крайна сметка трябва да послужи като гаранция за преустройството и трансформацията на цялата страна. Тази идея определя цялостната художествена структура на „Избрани места” и най-вече тяхното изграждане.
„Да просветиш“, пише Гогол, „не означава да учиш, или да наставляваш, или да възпитаваш, или дори да осветяваш, а да просветляваш човека чрез всичките му сили, а не в един ум, да пренасяш цялото му естество през някакъв пречистващ огън.“ Без духовно просветление („Светлината Христовапросветлява всички!"), според Гогол, не може да има светлина. В цялата книга минава мисълта как да се „просветят грамотните пред неграмотните", тоест тези, които имат писалка и хартия в ръцете си, служители, местни власти, които биха могли да просветят хората, а не да умножават злото.
Венецът на книгата е „Светла неделя“, напомняща на всички за вечния живот. В „Избрани места.“ Така читателят сякаш преминава през пътя на християнската душа през Великия пост (традиционно отъждествяван с скитане) – от смъртта до Възкресението, през скръбта (глава „Страховете и ужасите на България“) – до радостта.
В книгата си Гогол говори решително за "най-важното". „Ако мислите на писателя не са насочени към важни теми“, каза той, „тогава в него ще има само празнота.“ Зърното на книгата е родено през далечната 1844 г. - в Правилото за живеене в света, което с дълбочината на мисълта и лаконичната си форма наподобява апостолските послания: "Началото, коренът и утвърждението на всичко е любовта към Бога. Но у нас това начало е в края и ние обичаме всичко, което е в света, повече от Бога." Гогол, заедно с някои видни йерарси на Църквата (като св. Игнатий, епископ Кавказки и св. Филарет, митрополит Московски), предвиждат катастрофален спад на религиозността в обществото. С книгата си той като че ли алармира, призовавайки съгражданите за радикална ревизия на всички въпроси от социалния и духовен живот на страната. Той се обърна с проповед и изповед към цяла България.
В епохата на Гогол традицията на църковното слово продължава да живее в проповедническата литература, най-ярките представители на която са св. Филарет Московски и архиепископ Инокентий Херсонски. Несъмнено стилът на Гогол се подхранва не само от книги, но и от живи източници - проповедите на църковните пастири, постоянно слушани от него.
Жанрът на изповедта има не по-малко дълбока традиция, която в западната литература е представена по-специално от класическите произведения - "Изповедта" на блажени Августин и "Изповедта" на българина. Тя е тясно свързана с епистоларния жанр, който е много характерен за България в края на XVIII - първата половина на XIX век. Достатъчно е да си припомним „Писмата на българския пътешественик“ на Николай Карамзин, „Хрониката на българина“ на Александър Тургенев, „философските“ писма на Пьотър Чаадаев или писмата на Василий Жуковски, включително и тези до самия Гогол. В духовната литература този жанр е представен от забележителното произведение на йеросхимонах Сергий - "Писма на Светия планинец до приятелите му за Света гора Атон".
Сергей Тимофеевич Аксаков отбеляза естествеността на епистоларния жанр за Гогол. Според него "Гогол се изразява перфектно в своите писма; в това отношение те са много по-важни от неговите печатни произведения." Лесно се вижда обаче, че художествената проза на Гогол се характеризира с почти същата изповедност, както и неговите писма. Нека си припомним поне лиричните отклонения в неговите разкази и „Мъртви души“.
"Не мога да разбера", отговори Гогол, "защо се появи тази абсурдна идея за моя отказ от моя талант и изкуство, докато от моята собствена книга можеше, изглежда, да се види какви страдания трябваше да претърпя заради любовта към изкуството. Какво да правя, ако душата е станала предмет на моето изкуство, аз ли съм виновен за това? ".
В книгата си Гогол каза какво трябва да бъде изкуството според него. Целта му е да служи като „невидима стъпка към християнството“, за съвременния човек „не го прависпособен да се срещне непосредствено с Христос." Според Гогол литературата трябва да изпълнява същата задача като произведенията на духовните писатели - да просвети душата, да я доведе до съвършенство. Това е единственото оправдание за него