Етичните учения на стоиците и Епикур
Философията за стоиците не е просто наука, а преди всичко жизнен път, житейска мъдрост. Само философията може да научи човек да запази самообладание и достойнство в трудната ситуация, която се е развила в елинистическата епоха, особено в късната Римска империя, където упадъкът на морала през първите векове на новата ера достига най-високата си точка. По-специално Сенека е съвременник на Нерон, един от най-покварените и кървави римски императори.
Стоиците смятат свободата от властта на външния свят над човека за достойнство на мъдрец; силата му е в това, че не е роб на собствените си страсти. Един мъдрец не може да се стреми към сетивно наслаждение. Истинският мъдрец, според стоиците, дори не се страхува от смъртта; Именно от стоиците идва разбирането за философията като наука за умирането. Тук моделът за стоиците е Сократ. Приликата на стоиците със Сократ обаче е само в това, че те градят своята етика върху знанието. Но, за разлика от Сократ, те търсят добродетелта не в името на щастието, а в името на мира и спокойствието, безразличието към всичко външно. Това безразличие те наричат апатия (безстрастие). Безстрастието е техният етичен идеал. Настроението на стоиците е песимистично; такова настроение е добре предадено от А. С. Пушкин:
В света няма щастие, но има мир и воля.
Да постигнеш вътрешен мир и безстрастие означава да се научиш напълно да владееш себе си, да определяш действията си не от обстоятелствата, а само от разума. Изискванията на разума са неизменни, защото са в съответствие с природата. Под последното стоиците разбират както външната природа, така и природата на самия човек. Природата за стоика е съдба или съдба: помирете се със съдбата, не й се съпротивлявайте - това е една от заповедите на Сенека.
Индивидът, а не социалното цяло, е отправната точка на епикурейската етика. Така Епикур ревизираДефиницията на Аристотел за човек. Индивидът е първичен; всички социални връзки, всички човешки отношения зависят от индивидите, от техните субективни желания и рационални съображения за полезност и удоволствие. Социалният съюз, според Епикур, не е най-висшата цел, а само средство за лично благополучие на индивидите; по този въпрос Епикур е близо до софистите. Атомистичната натурфилософия на Епикур напълно съответства на индивидуалистичното тълкуване на човека: съществуването на отделни изолирани атоми е реално и това, което се състои от тях - нещата и явленията на видимия свят, целият космос като цяло - това са само вторични образувания, само агрегати, струпвания от атоми.
За разлика от стоическата епикурейската етика е хедонистична (от гръцки hedone - удоволствие): Епикур смята щастието, разбирано като удоволствие, за цел на човешкия живот. Въпреки това, Епикур вижда истинско удоволствие изобщо не в отдаването на груби чувствени удоволствия без никаква мярка. Подобно на повечето гръцки мъдреци, Епикур е бил отдаден на идеала за мярка. Следователно широко разпространената представа за епикурейците като хора, които се отдават изключително на чувствени удоволствия и ги поставят над всичко друго, е погрешна. Епикур, както и стоиците, смятат невъзмутимостта на духа (атараксия), спокойствието и спокойствието за най-висша наслада, а такова състояние може да се постигне само ако човек се научи да укротява своите страсти и плътски желания, да ги подчинява на разума. Епикурейците обръщат специално внимание на борбата със суеверията, в
включително и традиционната гръцка религия, която според Епикур лишава хората от спокойствието на духа, всявайки страх от смъртта и отвъдното. За да разсее този страх, Епикур доказва, че човешката душа умира заедно с тялото, т.ксе състои от атоми по същия начин като физическите тела. Няма защо да се страхуваме от смъртта, убеждава гръцкият материалист, защото докато съществуваме, няма смърт, а когато смъртта дойде, нас вече ни няма; следователно смъртта не съществува нито за живите, нито за мъртвите.
Въпреки добре известното сходство между стоическата и епикурейската етика, разликата между тях е много съществена: идеалът на стоиците е по-строг, те се придържат към алтруистичния принцип на дълга и безстрашието пред ударите на съдбата; идеалът на епикурейския мъдрец не е толкова морален, колкото естетически, той се основава на насладата от себе си. Епикурейството е просветено, изтънчено и просветено, но все пак егоистично.
страна“ на тези текстове. За неоплатониците (в допълнение към Плотин, Ямвлих, 245 - ок. 330, и Прокъл, 412-485, се считат за основни представители на това течение), целият свят се явява като йерархична система, в която всяко по-ниско ниво дължи своето съществуване на най-високото. На самия връх на тази стълба се поставя един (той е Бог, той също е добър, или, с други думи, това, което е от другата страна на всичко съществуващо). Единното е причината (преди всичко - целта) на цялото битие (всичко съществуващо съществува дотолкова, доколкото се стреми към Едното, или към доброто); самата тя не участва в битието и затова е непонятна нито за ума, нито за словото – нищо не може да се каже за Бога. Вторият етап е умът като такъв и интелигибилните същности в него – идеи; то е чисто битие, породено от едното (защото мисленето и битието в Платоновата традиция са тъждествени). Долу – третото стъпало – душата; тя вече не е една, като разума, а разделена между живи тела (душата на космоса, тъй като космосът за платониците е живо същество, душите на демони, хора, животни, растения); освен това тя се движи: душата е източник на всяко движение и, следователно, на всички вълнения и страсти. Още по-нисък е четвъртиятстъпката е тялото. Както душата получава своите най-добри свойства – рационалност, хармония – от ума, така и тялото получава форма чрез душата; другите му качества - безжизненост, инертност, инертност - са сродни с материята. Материята, или субектът, субстратът на сетивните неща, е самата инертност, инертност, липса на качество като такова. Материята не съществува; то по никакъв начин не е свързано с ума, т.е. битието; затова и то не може да се обхване с ума и словото. Научаваме за неговото присъствие по чисто негативен начин: ако отнемем формата им от всички тела (т.е. всичките им донякъде определени характеристики: качество, количество, положение и т.н.), тогава това, което остава, е материята.
Човекът в системата на неоплатоническата философия е схващан съответно като съюз на божествения, самоидентичен ум с инертно тяло чрез душата; естествено е, че целта и смисълът на живота в този случай е да освободите своя ум, дух от оковите на материята или тялото, за да се отделите в крайна сметка напълно от него и да се слеете с един велик ум. Ясно е, че източникът на всяко зло е материален и телесен; източникът на доброто е интелигибилното, възвишено знание, философия. Човек трябва да се научи да мисли, от една страна, и да подчинява тялото си чрез упражнения, аскетизъм, от друга.
Неоплатонизмът оказа голямо влияние върху западната (Августин) и източната (Псевдо-Дионисий Ареопагит) християнска философия. Идеите на неоплатонизма проникнаха във философията на Ренесанса (флорентинските платонисти), както и в Новото време (платонистите на Кеймбридж), представители на немския идеализъм и философията на романтизма се интересуваха от тях.