Евхаристиен канон - Информационно-аналитичен портал
Написано от свещеник Михаил Асмус
Правило за Деня на благодарността
Именно това се има предвид с добре познатия в църковния живот израз „евхаристиен канон“, или „канон на евхаристията“, който влезе в историята на християнството в момента на неговото основаване, ако приемем за този момент сключването на Новия завет (т.е. „договора“) от Исус Христос на Тайната вечеря. Същността на това Споразумение е, че безгрешният Христос предава Себе Си на клане, за да изкупи (т.е. „откупи“) грешниците от силата на греха и смъртта и хората, които са били изкупени с цената на Неговата Кръв, имат възможността да участват в спасението, дошло от Неговото жертвено дело, чрез благодарствено възпоменание, правилата за което са определени от самия Христос: Направете това в спомен за Мен (Лука 22:19).
Христос е нов Великден
На древните евреи Бог заповядал веднъж годишно да си спомнят с благодарност едно важно историческо събитие - изходът от Египет, което означавало освобождение от робство и смърт за народа на Израел. Египтяните, които не искаха да пуснат цялото племе, което бяха поробили толкова лесно, платиха скъпо за противопоставянето си на Живия Бог: в нощта на Изхода всички първородни на Египет бяха избити. Унищожението заобиколи само къщите на евреите, които намазаха стълбовете на вратите с кръвта на агнето, което Бог им заповяда да ядат преди дългото изтощително пътуване. Оттук и името както на самия празник, така и на агнето, съставляващо празничната трапеза - Пасха (от еврейски "преминал").
Тайната вечеря на Спасителя и апостолите щеше да си остане същият старозаветен Великден с неговата благодарност за резултата, ако Господ, отивайки като кротко и чисто агне на доброволна смърт, не беше добавил към древния си ритуал няколко думи, които изпълниха древния еврейски обичай с нов, универсален по свой начин.мащабът на значението. Оттогава можем всеки ден да благодарим на Бога за спасението не само на един народ, но и на цялото човечество, извършено според Неговата неизразима любов към човечеството чрез въплъщението и саможертвата на Неговия Божествен Син.
Естествено, централно място в новото „благодарствено правило“ зае възпоменанието за новото избавление, което накратко представя историята на нашето спасение пред умствения поглед на молещите се. Но, както в древни времена, този спомен е насрочен да съвпадне със свещената трапеза. Както в Сионската горница (мястото на Тайната вечеря), над хляба и виното се произнасят „благословения“ (в широк смисъл: „хваления“, „благодарности“, „молби“), които според словото на Спасителя се превръщат в Неговото пречупено Тяло и Неговата пролята Кръв, заменяйки веднъж завинаги древния пасхален агнец.
В историята на християнското богослужение имаше много евхаристийни молитви или анатора (на гръцки „приношение“) - особеностите на местните традиции се усетиха. Но по същество всички тези молитви са за едно и също нещо. Техният състав, макар и с някои вариации, задължително включва: прослава на Бога, освещаване на Даровете и молба за Църквата. По-късно в православния Изток са останали в употреба само четири евхаристийни молитви: Св. ап. Яков (Палестина), Св. ап. Марк (Египет), Св. Василий Велики и Св. Йоан Златоуст (Византия, Грузия, славянство), с масово преобладаване на последното, а в католическия Запад – до средата на 20 век – едно, римско.
За какво и за какво?
В хода на историята се е утвърдила познатата ни диалогична форма на канона, при която всеки възглас на свещеника е последван от един или друг отговор на народа (в лицето на хора). Но тези отговори са различни. И така, на призива на свещеника:Благодарете на Господа - „Да благодаримГосподи! хорът отговаря с първите думи на започващата тогава свещеническа молитва:Достойно и праведно... – „Стои и справедливо...“. В българската традиция този отговор продължава с пояснение:поклони се на Отца и Сина и Светия Дух, Троица единосъщна и неразделна, което е свободен преразказ на тази част от молитвата. Наистина, по това време свещеникът прославя Светата Троицаза всички, техни и техни, явни и неявни благословения, които са били върху нас - „за всички знайни и неизвестни, изрично или неявно ни сторени добри дела“, като се започне от сътворението на човека и се стигне до предоставянето на Царството Небесно на християните.
Свещеникът благодари и за това, че Бог благоволи да приеме безкръвното служение на Евхаристията от човешка ръка, „въпреки че” (на славянскидори ) ангелските сили Му служат непрестанно,пеейки, викайки, викайки и казвайки: - „пеейки, възклицавайки и провъзгласявайки победната песен [със следното] съдържание”.Свят, Свят, Свят е Господ на Силите („Господарят на [Небесните] Войнства“)! Изпълни ("пълно")небето и земята на Твоята слава! - отговаря хорът, изпълнявайки точно тази ангелска песен на победата, както я познаваме от откровението на пророк Исая (Ис. 6: 1-3). Тази „трисагион” (тъй като думатасвят се повтаря три пъти), ангелска песен присъства в почти всички известни анафори, като корените й се връщат към древните еврейски „благословения”.
Тук свещеникът, сякаш повтаряйки песните на ангелите, прославя Светата Троица сега зацялото ни бдение (т.е. „цялото устройство на нашето спасение“), изпълнено от Божия Син. Но тъй като основният смисъл на Господната трапеза остава споменът за смъртта и възкресението на Христос, свещеникът първо се спира подробно на историята на установяването на тайнството,преразказва събитията от Тайната вечеря, а след това, според тази институция, носи хляб и вино на Бога, молейки го да ги превърне в Тялото и Кръвта на Христос.
Ако отговорът на хора на „установяващите думи” е краткоАмин, тогава принасянето на дарове е последвано от песен:Пеем Ти, благославяме Те, благодарим Ти и се молим на Тебе, Боже наш - „Пеем Те, благославяме Те (т.е. „хвала”), благодарим Ти и се молим на Тебе, Боже наш.” Това, за което се молим тук, става ясно от думите на свещеника, който точно в този момент моли Бог да изпрати Светия Дух върху нас и върху даровете, поставени пред нас, и даприложи (т.е. „преобразува“) хляба в истинското Тяло Христово и съдържанието на чашата в Неговата истинска Кръв, така че онези, които участват в тях, да бъдат удостоени с опрощение на греховете, общение със Светия Дух и един с друг, изпълнението на Царството Христово в тях и постигането на благословеното Божие синовство, характеризиращо се ссмелост (т.е. „свободно, безстрашно обръщане“) към Бог.
За кого и за кого?
Това е мястото, където евхаристийната молитва може да завърши: изглежда, че е принесена благодарност, принесените дарове са превърнати в Светите Тяло и Кръв Христови и също така е посочена целта на тайнството - обожението на човек чрез причастието на плътта и кръвта на Божия Син. Но във всички анафори има още един задължителен раздел - застъпничество, молитва за мъртвите и живите и за различните нужди на Христовата Църква. Необходимостта от такова ходатайство произтича пряко от умилостивителния характер на собствената голготска жертва на Спасителя, донесеназа мнозина - „за мнозина“ (Мат. 26:26). Транссубстанциацията на даровете в жертвеното Тяло и Кръв на Божествения Агнец е призвана да разпространи в историята спасителните плодове на тази единствена Жертва не само на участниците в Господната трапеза, но и на всички членове на тялото на Църквата, мъртвите и живите,но по някаква причина неучастие в "общото дело" на Литургията и - нещо повече - във всички сфери на човешкия живот, включително семейството и държавната система.
Специално място в тази част на анафората принадлежи на светците: старозаветниятпраотец, отец, патриарх, пророк и новозаветниятапостол, проповедник, евангелист, мъченик, изповедник, въздържател (т.е. „монаси и вдовици“)и всеки праведен дух (т.е. „всички праведни“ “). Но в различни анафори мястото на светците се възприема по различен начин. Така в Златоустовата анафора е запазена по-архаична и по-широка концепция за светиите на починалите като за живи светии, нуждаещи се от ходатайство за тях, в смисъла на думата „Свети“, в който е била използвана в апостолската епоха (например Рим. 8: 25). И в евхаристийната молитва Св. Василий Велики отразява известното ни почитане на светиите като вече не нуждаещи се от ходатайство за тях, а напротив, като онези, от чието ходатайство се нуждаем ние, живите членове на Църквата, и починалите, но неразкрити като светии. Първоначалното двойствено деление на Църквата на Свети Упокойни и Живи Светии отстъпва място на традиционното за онова време тристранно деление на Църквата на Светии, починали и Живи.
Затова свещеникът се молида намерим („за да получим [от Бога]“)благодат и милост с всички светии от века, които Ти угодиха ..., исправедливо („особено“) - с Пресвета Богородица. При споменаването на Богородица хорът отговаря с едно от Богородичните песнопения, което може да варира в зависимост от празника. Най-често на това място звучи известният стих в чест на БогородицаДостойно е да се яде, сякаш Богородица е наистина благословена ... - „Ти, Богородице, наистина трябва да се считаш за благословена (буквално „щастлива“) ... с припеваНай-честноХерувими и най-славните без сравнение Серафими, без покварата на Бог Слово, който роди истинската Богородица, те величаем - „Почитана повече от херувимите и прославена несравнимо повече от серафимите, ние Те възхваляваме като истинска Богородица, която нетленно [заради девството Си] роди Бог Слово.
След като спомена светиите, свещеникът преминава към паметта на мъртвите, а след това и на живите, като се моли завселената (т.е. „цялата християнска цивилизация“) и засъборите и апостолите на Църквата в нея, за благочестивите владетели и христолюбивото войнство, като изтъквав първите (т.е. „между първите“)великия господар и отец на нашия Алексий, Негово Светейшество Патриарх на Москва и цяла Русия и неговия управляващ архиерей, добавяйки и молитви завсеки град и страна и вярата на живеещите в тях. Тук се споменават и най-разнообразните човешки нужди: пътуване, болест, плен, отглеждане на деца, грижа за възрастни хора, помирение на воюващите, обръщане на изгубените и много други. Отделен ред отбелязваплодотворните („хранители“) идобрите благодетели („благодетели“) на всяка отделна енория, както иотбелязване на нещастието („даващ милостиня на бедните“).
Отговорът на хора на това „универсално“ ходатайство е финалътИ всички и всички - „И всички [християни] мъже и жени“, обединявайки мислено цялата Църква. Строго погледнато, застъпничеството проявява най-ясно единството на Тялото Христово – Църквата (1 Кор. 12:27) с нейния Глава Христос и вътре в себе си, оставяйки далеч назад идеята за личното спасение в отделно общение с Бога. Не е изненадващо, че последният възглас на евхаристийната молитва отново говори за единство:И дай ни с едни уста и с едно сърце да славим и възпяваме Твоето пречестно и величествено име: Отца и Сина и Светия Дух... Остана ни само цялата ни душа.приемете този чудесен дар на единство, неизменно даден от Бог в отговор на нашата благодарност за спасението:Амин! - Така да бъде!