Гносеологични теории и проблеми на познанието в античната философия
Въведение 3 1. Формиране и специфика на епистемологичните проблеми в ранната антична философия 4 2. Рационалистична концепция за анамнезата на Платон 6 3. Въпроси на знанието и истината в писанията на Аристотел 8 4. Епистемологичните възгледи на софистите, киренаистите и скептиците 13 Заключение 17 Литература 18
Процесът на познание се изучава от гледна точка на формите, моделите на развитие, възможността за постигане на истината. Има различни подходи и модели. Материалистическите модели имат основния принцип за отразяване на света в човешкия ум: Демокрит има образи (ейдоси), философите на Новото време имат сетивни сигнали, В. И. Ленин има усещания на субекта, които дават субективен образ на обективния свят. Следователно в историята на философията виждаме огромно количество теория на познанието, но основата на съвременната епистемология е положена още през периода на древна Гърция.
1. Формиране и специфика на епистемологичните проблеми в ранната антична философия
В античната, особено в древногръцката философия (VI в. пр. н. е. - II в. сл. н. е.) са формулирани дълбоки идеи за връзката между знание и мнение, истина и заблуда, за съвпадението на знанието и субекта, за диалектиката като метод на познание и др. Така Хераклит изразява идеята, че всичко тече, всичко се променя и всичко се превръща в своята противоположност. Но всичко тече не произволно, а в подчинение на законите на „единствения мъдър”, които са присъщи и на битието, и на познанието. За да се разбере природата на всеки отделен обект, човек трябва да може да приложи общ закон. Следователно има много стипендия, която "не учи на ума", Хераклит предпочита "единствено знание за всичко". Въз основа на факта, че мисленето е присъщо на всичко, че е дадено на всички хора да познават себе си и да мислят, той вярва, че човешкият, субективен логос (т.е. знание) имавсички възможности да бъдат в съгласие с обективния логос [3]. Зенон от Елея се опитва да изрази реалното движение в логиката на понятията, във връзка с което подлага на строг анализ противоречията (апории), които възникват, когато се опитваме да мислим за движение. Известните апории на Зейон („Дихотомия“, „Ахил“, „Стрела“ и „Етапи“) не са загубили своето значение за съвременната наука, чието развитие е свързано с разрешаването на различни противоречия, които възникват, когато обективният процес на движение се показва в познанието. Ксенофан от Колофон (ок. 565 - 473 пр.н.е.). Ксенофан изрази редица оригинални за времето си мисли, например за произхода на Земята, вярвайки, че тя се е появила от морето. Като аргументи той се позовава на факта, че раковините се намират далеч от морето (в планините), а върху камъните се намират отпечатъци от риби и растения. (Това вече не е митология, а строгата логика на един научен ред.) Философските възгледи на Ксенофан са особено значими за нас, защото той е бил начело на монотеистите и начело на скептиците. От устните му се изтръгна вик на отчаяние: нищо не може да се знае със сигурност! Секст Емпирик цитира следните думи на Ксенофан: „Ясно е, че никой нищо не е разбрал и никой няма да разбере!“ Нерешителността на неговия тънък ум пося семената на скептицизма, които покълват в полето на цялата следваща история на философията. Състоянието на ума му е сполучливо описано от някой си Тимон, който влага в устата на Ксенофан следните думи: „О, да имах дълбок ум, предпазлив и гледащ в двете посоки! Уви! Дълго се лутах, заблуден, по пътя на заблудите! Сега съм избелен от години, но подвластен на съмнения и разни теглещи колебания, защото накъдето и да се обърна, се губя в един до един” [2, с. 154]. За първи път Ксенофан извършва разделението на видовете знание, формулирайки проблема за съотношението между "знание чрез мнение" и "знание чрез истина".Свидетелствата на сетивата не дават истинско знание, а само мнение, видимост: „мнението властва над всичко“, „не е истината, а само мнението е достъпно за хората“, твърди мислителят. Парменид (края на 7-6 век пр.н.е.) - философ и политик, централна фигура на елейската школа. Парменид провъзгласява доминиращата роля на разума в познанието и второстепенната роля на сетивата. Той разграничава (следвайки Ксенофан) истината, основана на рационалното познание, и мнението, основано на сетивните възприятия, които ни запознават само с външния вид на нещата, но не дават познание за истинската им същност. Той раздели философията на философия на истината и философия на мнението, наричайки разума критерий за истината, но в чувствата, каза той, няма точност: не се доверявайте на сетивните възприятия, не въртете безцелно очите си, не слушайте с уши, в които се чува само шум, и не говорете празно с езика си, а изследвайте доказателствата, изразени с ума си [8].
2. Рационалистичната концепция на анамнезата на Платон
В своето учение за познанието Платон подценява ролята на сетивния етап на познанието, вярвайки, че усещанията и възприятията мамят човека. Той дори посъветва да „затворите очи и да запушите ушите си“, за да разберете истината, давайки място на ума. Платон подхожда към знанието от гледна точка на диалектиката. Какво е диалектика? Това понятие произлиза от думата "диалог" - изкуството на разсъждението, още повече, разсъждението в общуването, което означава - да спориш, да оспорваш, да доказваш нещо и да опровергаваш нещо. Като цяло диалектиката е изкуството на „изследователското мислене“, като се мисли строго логично, разплитайки всякакви противоречия в сблъсъка на различни мнения; преценки, вярвания [5]. Платон разработва особено подробно диалектиката на едното и множеството, идентичното и другото, движението и покоя и т.н. Философията на природата на Платон се характеризира с връзката си с математиката.Платон анализира диалектиката на понятията. Това беше от голямо значение за последващото развитие на логиката. Признавайки заедно със своите предшественици, че всичко разумно "вечно тече", постоянно се променя и не подлежи на логическо разбиране, Платон разграничава знанието от субективното усещане. Връзката, която въвеждаме в преценките за усещанията, не е усещане: за да познаем даден обект, трябва не само да го почувстваме, но и да го разберем. Известно е, че общите понятия са резултат от специални мисловни операции, „аматьорска дейност на нашата разумна душа“: те не са приложими към отделни неща. Общите определения под формата на понятия не се отнасят до отделни сетивни обекти, а до нещо друго: те изразяват род или вид, т.е. нещо, което се отнася до определени набори от обекти. Според Платон се оказва, че нашата субективна мисъл съответства на обективна мисъл, която е извън нас. Това е същността на неговия обективен идеализъм [4]. Понятието анамнеза обяснява източника или възможността за знание, чийто залог е първоначалната интуиция за истината в нашата душа. Етапи и специфични пътища на познанието Платон определя в "Държавата" и диалектическите диалози. В "Държавата" Платон изхожда от позицията, че знанието е пропорционално на битието, така че само в максимален начин съществуващото е познаваемо по най-съвършения начин; ясно е, че небитието е абсолютно непознаваемо. Но, тъй като между битието и небитието съществува междинна реалност, т.е. сферата на сетивното, смесица от битие и небитие (следователно, то е обект на ставане), доколкото има междинно знание между науката и невежеството: и тази междинна форма на знание е "докса", "докса", мнение. Според Платон мнението е почти винаги измамно. Понякога обаче може да бъде и правдоподобно, и полезно, но никогаима в себе си гаранциите за собствената си точност, като същевременно остава нестабилен, тъй като светът на чувствата, в който се намира мнението, е фундаментално нестабилен. За да му се предаде стабилност, е необходима, твърди Платон в Мено, „причинна основа“, която позволява да се фиксира мнение с помощта на знания за причините (т.е. идеи), след което мнението се превръща в наука, или „епистема“ [6, p. 183]. Платон уточнява както мнението (doxa), така и науката (episteme); мнението е разделено на просто въображение (eikasia) и вяра (pistis); науката е вид посредничество (dianoia) и чистата мъдрост (noesis). Всеки от етапите и формите на познанието корелира с формата на битието и реалността. Двете нива на сетивното съответстват на eikasia и pistis, първото - сенките и образите на нещата, второто - самите неща; дианоя и знание са две нива на интелигибилното, първото е математико-геометрично знание, второто е чиста диалектика на идеите. Математико-геометричното знание е медия, тъй като използва визуални елементи (фигури, например) и хипотези, "no-esis" е по-висше и абсолютно начало, от което зависи всичко, и това е чисто съзерцание, което държи Идеи, хармоничното завършване на които е Идеята за Доброто.
3. Въпроси на познанието и истината в съчиненията на Аристотел
Теорията на познанието на Аристотел се основава на неговата онтология и в своя непосредствен предмет е теория на науката. Аристотел разграничава научното знание от изкуството, от опита и от мнението. По своя предмет научното знание е знание за битието. За разлика от знанието предметът на изкуството е производството на неща (или произведения) с помощта на определена за действие способност. Следователно сферата на изкуството е практика и производство; сферата на познанието е съзерцание на обект, теория, спекулация. И все пак науката има нещо общо с изкуството: подобно на изкуството,знанието принадлежи на способността да бъде комуникирано чрез учене. Следователно изкуството е знание в по-голям смисъл на думата, отколкото опит, и то е придружено от верни преценки [7]. Знанието също е различно от обикновения опит. И за знанието, и за изкуството опитът е тяхното начало или отправна точка. Въпреки това, за разлика от знанието, предмет на опита могат да бъдат само факти, разглеждани като единични. Основата на опита е в усещането, в паметта и в навика. Но знанието не е идентично с усещането. Вярно е, че всяко познание започва с усещане. Аристотел дори смята тази теза за основна за теорията на познанието. Ако няма усещане, съответстващо на обекта, тогава няма надеждно знание, съответстващо на него. В опита, тъй като опитът е обусловен от усещанията, умът пряко схваща самия обект на усещане, в индивида той пряко схваща рода, в Калия - „човека“ [3]. Това директно разбиране на общото в индивида обаче се различава значително от знанието. „Какво сетивно знание, т.е. усещане, показва в нещата, зависи от непрекъснато променящите се условия на пространството и времето. Напротив, това, което научното знание разкрива в нещата, не зависи нито от пространството, нито от времето. Научното разбиране на темата е мисъл, която е в покой и в известен смисъл стабилна, спряна. Но знанието е различно от мнението. Това, което едно мнение дава, се основава само на вероятни основания. Това не е знанието. Истинското научно познание също се изразява в съждение и се приема за истинно само тогава, когато у познаващия е възникнало убеждение за неговата истинност. Но ако една преценка е оправдана като определено знание, тогава е невъзможно да се посочат основанията, чрез които тя може да бъде опровергана или дори променена. Напротив, вярно е за ревността или за вярата, че по отношение на тяхвинаги има различно мнение и различна вяра. Освен това. Мнението може да бъде както невярно, така и вярно, вярата в него по никакъв начин не може да бъде „непоклатима“, докато знанието е твърда и непоклатима истина [3]. Разглеждайки връзката на знанието с неговия предмет, Аристотел твърдо стои на основата на убеждението, че във времето съществуването на обект предшества съществуването на знанието. Това е материалистическата или обективно-идеалистическата гледна точка, която, четейки и обобщавайки „Метафизиката“ на Аристотел, Ленин отбелязва: „Прекрасно! Няма съмнение относно реалността на външния свят.“ Предметът, според Аристотел, предшества знанието, което човек може да има за този предмет. В този смисъл отношението на знанието към обекта е същото като отношението на усещането към обекта. От факта, че чувствителният човек временно няма зрителни усещания, по никакъв начин не следва, че свойствата, възприемани от хората чрез зрението, отсъстват в самия обект. Но в момента, когато способността за зрение се върне на човек, това, което вижда, вече ще трябва да се отнася до полето на видимото. Започвайки от този момент, няма смисъл да се питаме какво предхожда какво: видимото или усещането за виждане, и двете, започвайки от този момент, са едновременни, корелативни. И точно същото е отношението на знанието към неговия предмет. Това е като отношението на мярката към измеримото или измереното. Тъй като познанието е насочено във времето към разбирането на неговия обект, този обект предшества познанието, а познанието зависи от неговия обект. В този смисъл връзката между тях е уникална, необратима [3]. Но ако знанието се разглежда като вече възникнало, като вече реализирано, като вече свързано с неговия предмет, тогава предметът и знанието за него представляват неделимо цяло. Вярно е, че в това цяло е възможно чрез абстракция,да се обособят и двата му елемента - субект на познанието и познание на субекта, но все пак единството на двете не губи своята реалност от това. Обектът, разглеждан сам по себе си, е само възможен обект на познание. Ако беше само възможно, знанието не би могло да възникне. Но веднага щом ученият съзерцава обекта на познанието, от този момент както обектът на познанието, така и знанието за обекта стават реалност: те вече съставляват едно цяло. Оттук Аристотел заключава, че знанието е вид притежание, тоест начин на съществуване от специфичен вид.