Християнство и древни традиции
Християнството възниква върху руините на античния свят и е резултат от разпадането на полиса и общинските структури на класическата античност. Като нова религия и нова система на мироглед, която съответства на променените условия на развитие на древния свят в рамките на Римската империя, християнството носи елементи на нова култура и нова цивилизация.
По този начин християнството обективно действа като исторически феномен, който отрича древната цивилизация, но в същото време като исторически феномен християнството се основава на синтеза на всички постижения на древния свят - Древния Изток, Древна Гърция, елинизма и Древния Рим. Поради това в самото християнство съществуват две тенденции, едната от които отхвърля и отрича класическата античност и нейните постижения, а другата се стреми да използва античността, за да обогати самата християнска религия с плодовете на древния гений. Тези две тенденции се отразяват както в борбата между християнството и езичеството, по-широко, в древността, така и в синтеза и сближаването на християнството с античната култура. Освен това тези тенденции се проявяват на нивото на ежедневното съзнание на населението на Римската империя и на нивото на църковните лидери от II-IV век.
На нивото на всекидневното съзнание запазването на древните традиции сред последователите на християнската религия намира израз в комбинацията от езически идеи с християнски символи в изкуството (например върху надгробни плочи), в литературата (използване на образи от древната митология дори от отците на Църквата), във философията (неоплатонизъм), в ежедневието и дори в самата религия (възраждането на древния политеизъм в култа към християнския светец s).
На ниво християнска църква и нейните лидери в църковната политика може да се наблюдава придържане към древните традиции: следване на древни модели - императорът е глава на религиозен култ(доктрината на цезаропапизма), в възникването на арианския диспут (опит за рационално тълкуване на християнската троица), в стремежа за адаптиране на църковните структури към административно-териториалното устройство на Римската империя.
Един от най-трудните проблеми е въпросът за отношението на водачите на християнството и църквата като цяло към античното наследство. Били ли са гонители на езичеството, а с него и на цялата древна култура, или напротив, стремели са се да запазят древното наследство?
В началото на 4-ти век, когато християнството е легализирано в резултат на Миланския едикт на император Константин, може да се види в писанията на християнските апологети Арнобий и Лактанций желанието за съчетаване на християнството с античната културна традиция. По този начин Арнобий вярва, че християнството трябва да използва ценностите, които древният свят е произвел, и да ги предаде на своите потомци. Лактанций вярва, че християнската религия трябва да се комбинира с древното образование и доказва, че никоя религия не може да бъде поддържана без мъдрост и никаква мъдрост не може да бъде постигната без религия.
В средата на IV век. в произведенията на Иларий и Викторин има желание да се пренесат основните идеи на гръцката философия към християнството и се правят опити за прехвърляне на основните идеи на гръцката философия към християнството и се правят опити за синтез на християнството и неоплатонизма. Тази традиция е доразвита в писанията на Григорий Нисийски, който може да се нарече създател на християнския неоплатонизъм.
Съществува обаче и друга, разрушителна тенденция, от която те страдат в края на 4-ти - началото на 5-ти век. преди всичко езически храмове и статуи, но понякога произведения на езическата литература също са били унищожавани и самите носители на древната култура са били подлагани на насилие, какъвто е случаят с Александрийската библиотека и прочутатаХипатия.
Като цяло отношението на християнската църква към античната културна традиция се определя през 4 век. до голяма степен от образованието на лидерите и личното им отношение към миналото. Докато продължаваше да съществува езическото образование и докато хората, възпитани в рамките на древните културни традиции, ставаха водачи на църквата, като цяло се поддържаше толерантно отношение към тези традиции. С появата на християнски училища и династии на духовници се променя и отношението към античното наследство, което е една от причините за културния упадък през V век. и последвалото ранно средновековие на запад. Византия, поради исторически обстоятелства, запазва голяма приемственост с античната култура, но дори и там отношението на църквата към античното наследство става по-нетолерантно, отколкото през периода на християнизацията от 4 век.
Християнство древно наследство неоплатонизъм
Мирогледът и житейските принципи на ранните християнски общности първоначално се формират в противопоставяне на езическия свят. Въпреки това, тъй като християнството придобива все по-широко влияние и разпространение и следователно започва да се нуждае от рационална обосновка на своите догми, има опити да се използват ученията на древните философи за тази цел. Разбира се, в същото време те получиха нова интерпретация.
Така средновековното мислене и мироглед определят две различни традиции: християнското откровение, от една страна, и античната философия, от друга. Тези две традиции, разбира се, не бяха толкова лесни за съвместяване една с друга. Сред гърците, както си спомняме, понятието битие се свързва с идеята за граница (питагорейците), единство (елеати), тоест със сигурност и неделимост. Безграничното, безграничното се осъзнаваше като несъвършенство, хаос, несъществуване. Това беше в съответствие с ангажимента на гърците към всичко завършено, видимо,пластично проектирани, любовта им към формата, мярката, пропорционалността.
Напротив, в библейската традиция най-висшето същество – Бог – се характеризира като неограничено всемогъщество. Неслучайно с волята си той може да спира реки и да пресушава моретата и, нарушавайки законите на природата, да твори чудеса. При такъв възглед за Бога всяка сигурност, всичко, което има граница, се възприема като крайно и несъвършено: такива са сътворените неща, за разлика от техния създател.
Ако представителите на едната традиция са били склонни да виждат в Бога преди всичко най-висшия разум (и следователно са се доближавали до древните платоници), то представителите на другата подчертават именно Божията воля, която е сродна с Неговата сила, и виждат във волята основната характеристика на божествената личност.