Историята като утеха
Александър Рубцов - за "чудото на изкуплението" в реалната политика
Снимка: РИА Новости
Каквито и паметници да издигат властите, те винаги ги издигат на себе си, на своите мечти и идеали. Триумвиратът на Владимир, Грозни и Сталин ще остане в хрониките на нашето време като доказателство за надеждата на властите за историческо чудо - опрощаване на всякакви, колкото и тежки, грехове за ревност в интересите на държавата и църквата. Сякаш историята на царуването е превписана с аналози на магическата трансформация на Савел в Павел, трансформацията на бирници и блудници, но в контекста не на свещената, а на политическата история.
Тази смесица от сакрално и политическо, символи на вяра и власт е една от основните спойки на сенчестата идеология на путинизма, която се опитва да си запази място в бъдещия „учебник по история“. Това е и опит да се заглушат страховете от възмездие, терзанията на оперативната съвест. Но както е казала Агата Кристи, „Старите грехове имат дълги сенки“.
Търпете светците...
Всички герои от тази триада са редки грешници, макар и с различни шансове за реабилитация. Владимир е канонизиран в ранг на равни на апостолите с опрощението на греховете на младостта - легендарното прелюбодеяние и измама, да не говорим за предателство, насилие, погроми и убийства. Със засенчването на по-ранната история (християнството на Олга, първото кръщение на Асколд и др.) се разтяга и уникалността на държавните заслуги. Вторичната, светска канонизация на светеца в наше време изглежда, меко казано, неочаквано. Все още трябва да обясним защо наградата под формата на огромен паметник в самото сърце на столицата намери героя точно сега, а не във вековете на минали царувания. Актът е чисто политически: предните паметници на светци са чужди на православието. Издигането на „идол“ в Киев на ликвидатора на идолопоклонничеството беше остро осъдено от Киевския митрополит Филарет (компромисът прие самов пакет с одобрението на Владимирската катедрала). Идеята Владимир да се извисява над Москва, подобно на Изкупителя над Рио, беше напълно комична, или от Ленинските хълмове, или от Воробьови. По-пропорционални са претенциите на катедралата на княз Владимир в Санкт Петербург или, например, четвъртия орден на империята по старшинство (дори и да е „Владимир с мечове и лък“).
Художественото качество на продукта оставя много да се желае, но сега президентът, който тотално се скара с Украйна, видимо се напомня всеки път на входа на Кремъл къде пише „майката на българските градове“, „откъде е произлязла българската земя“. И пийте: "радостта на Русия" спаси нашия народ от приемането на въздържан ислям по това време. В същото време това е споменът за кръщението във водите на Днепър и Почайна - сякаш напук на Корсун.
Прочетете също

Помирението е подобно на смъртта. Александър Рубцов по случай 100-годишнината от Българската революция от 1917 г
Що се отнася до паметниците на Сталин, дори тези, които са избягали да командват културата и самата история, все още не са решили да благословят възпроизвеждането им. Но степента на превъзнасяне тук е различна - както например в едно твърде рисковано сравнение, разпространено с леката ръка на един „историк“: „По какво се различава небесният Спасител от земния? И двамата се помнят в момент на смъртна опасност. Разликата е, че щом опасността отмине, Бог е забравен...”
Самият Сталин не забрави за себе си и не го даде на другите. Съзерцавайки отражението си в огледалото на историята, той се спря на лицето на Иван IV: "Власт без гръмотевична буря е кон без юзда." Неговата слабост към фанатизма е отразена в историята на Айзенщайн. Според Черкасов Сталин критикува опричнината „само защото не унищожава останалите пет големи болярски семейства. […] Сталин добави с хумор: „Тук Бог се намеси!“, защото, след като унищожи едно семейство,Иван беше измъчван от угризения цяла година, докато трябваше да действа все по-решително. Бог не се намеси на Сталин, той не страдаше от глупости и не повтаряше грешките, надминавайки прототипа по количество и качество.
Айзенщайн трябваше само да изстреля оправдателното величие: „Това е гений, а не просто изключителна личност“ (от работни бележки). Но Иван Василиевич имаше още по-добро мнение за себе си. Според Ключевски царят „с любов съзерцавал тези величествени образи на старозаветните избраници […] – Моисей, Саул, Давид, Соломон. Но в тези изображения той, като в огледало, се опитваше да види себе си, собствената си царска фигура, да улови в тях отражение на своя блясък или да прехвърли върху себе си отражение на тяхната светлина и величие. […] Това беше политическо откровение за него и оттогава неговото царско „аз“ се превърна за него в обект на благочестиво поклонение. Той се превърна в светилище за себе си и в мислите си създаде цяла теология на политическо самопреклонение под формата на научна теория за неговата царска власт.
„Политическа теология” на български език
С думите за „теологията на политическото“ Ключевски сякаш се вглежда в „политическата теология“ на Карл Шмит: „Всички точни концепции на съвременната доктрина за държавата са секуларизирани теологични концепции“. Теологията действа като алгебра на политическата наука. Науката за Бога и науката за властта са една конструкция, макар и в различни светове. Доста витална ... и безумно красива, независимо от реалността! И обещаващо. Така легитимацията и нейният арсенал, от идеологията до PR, могат да се тълкуват като „политическа теодицея“ – оправданието на властта във всичките несъвършенства на нейното създаване. Политическият стратег за парите прави за земната власт същото нещо, което по заповед на душата философите и църковните отци са правили, за да укрепят легитимността на ЦарствотоНебесен и неговите високопоставени обитатели.
Чудото в догмите на вярата е секуларизирано от политиката в идеята за „извънредно положение“. Отричането на чудото от Просвещението продължава с игнорирането на „изключителния случай“ в науката за властта. Либералната теория за държавата и правото се основава на формална процедура, която изключва изключителното. Но същността на властта - нейният суверенитет - се схваща именно в извънредна ситуация. "Нормалното не доказва нищо, изключението доказва всичко." В тази логика суверенът е политически бог, тоест фюрерът. „Ужасният адвокат” едва успява да се отърве от Нюрнбергския трибунал, но остава класик на теорията за политическото.
Схемата е въплътена и у нас, но с оригиналността, с която сме свикнали. Шмит извежда политологията от теологията, от метафизиката на религията - това-светската физика на властта, от трансцендентното - иманентното. Имаме обратното. Шмит изгражда светска теория за политическото по чертежите на теологията, а у нас се опитват да наложат политически сакралното върху съвсем земната политика. Парадоксът е, че тези противоположни движения на мисълта водят до едно нещо - до идеята за лидер, фюрер.
Политическа светиня
Чудото на изкуплението изисква светци и следователно самата идея за святост. Оттук и бърборенето за "пантеона" (сякаш го няма или не е достатъчно). Обявяването на архивистите за "измет" беше придружено с буквално канонизиране на 28 панфиловци: "Това е една свята легенда, която просто не може да бъде пипана". Идеята се развива: „Тя (Космодемянская) е светица, свята като 28 герои Панфиловци. […] Можете да се отнасяте към живота им само като към живота на светци.“ „... Епичните съветски герои […] трябва да бъдат третирани така, както канонизираните светци се третират в църквата.“ Реториката на сакралното се допълва от образа на изкушението: „С всички тези роящи се […] те ни изкушават, опитват се да изопачат нещата, които са свещени за нас.“ Инакрая адският финал: „Да гори в ада! Как ще горят онези, които подлагат на съмнение, ровят и се опитват да опровергаят подвига на предците ни?
Освен това Зоя Космодемянская не просто е обявена за „национална светица”: къщата, в която тя прекара последната си нощ, вече се нарича „Българската Голгота”. Оттук и стъпка към паралели между Сталин и Спасителя, макар че е достатъчно да се създаде едно поле на политическа "святост". Десекуларизацията започва в речта, но се разбира както свещено, така и организационно. Това е метафора, но с организационни заключения и страшни административни наказания, чак до политически ад.
Прочетете също

Емиграция в историята. Всичко най-добро в настоящето и бъдещето страната търси в миналото
Ако подобна смела метафора е поносима от гледна точка на вярата, то артистичните, журналистически преувеличения тук явно се развихрят, особено с Голгота и Спасителя. И обратно, примери за такт тук могат да бъдат намерени сред църковните хора, например сред известния борец с „политическото“ и „бляскавото“ православие Николай Каверин: „Църковното предание обаче трябва да бъде надеждно както по своята същност, така и по своя дух. […] Митотворческите, непроверени факти от историята на църквата и биографиите на подвижниците нарушават църковността и внасят елементи на езичество, оцветени от псевдоблагочестие и псевдоправославие.“ Това е предупреждение „към зилотите да не съчиняват според разума си псевдо-благочестиви митове“: „... Митотворчеството в църковната сфера може да доведе хората до противопоставяне на църквата, към раздор и разкол.“
Изкупителна светлина
Политиката, която апелира към силни емоции, страсти и сляпа вяра, обикновено се характеризира с флирт с религията и църквата, да не говорим за ежедневния окултизъм. Зад "работните" отношения тук се крие сянка, латентна идеология -методично преструктуриране на съзнанието на контролирано лице. Но злоупотребите с власт не подлежат на рационално опрощение. Ето друго изчисление: заслугите отделно, греховете отделно. И собствената си логика: не престъпвай, но няма да бъдеш съден. Няма средно аритметично, няма "общ баланс".
За да повярваме в изкуплението на властта от историята, е необходимо за яснота да поставим Грозни и Сталин пред Кремъл до Владимир. Този пакет ще допълни „политическата теология“ с отделна, пластична „политическа наука за опрощението“. Свети Владимир е по-скоро необходим тук като образец: ако принципът може да бъде разширен към другите двама, към „отлъчените“ членове на триумвирата, тогава опитът на изкуплението в съответствие с „позитивната история“ може да се повтаря безкрайно. Ако в духовния живот изкуплението започва с покаянието, то в политиката, която се надява да контролира завинаги историята, индулгенциите продължават да грешат безбожно, разчитайки на себе си.
Прочетете също

Обратното изкупуване като услуга. За сакралната функция на паметниците на чудовища
В християнството, като религия на спасението, прошката е важна, но също и греховността на простения. Това е силата на чудото и благодатта. Оттук в Новия завет тези образи: „Истина ви казвам, че бирниците и блудниците ви изпреварват в Божието царство. Този приоритет на вярата в Бог пред делата на Закона е изпълнен с изкушението от изгодни политически аналогии. В рецензията на Дмитрий Травин за филма „Викинг“ Владимир изглежда така – прелъстен от изкуплението. Това не е преобразяването на Савел по пътя за Дамаск, нито дългото разбиране на вярата от Августин. Неопитният варяг хареса обреда на незабавно очистване от години натрупани грехове, което не е изненадващо с такъв багаж от предателства, погроми, убийства, изнасилвания. „Вера е удобна и евтина. Можете да съгрешите и да се покаете. […] Основното нещо е да отидете на църкваразходка. Инструкции за слушане. А също и да допринасят според силите си за изграждането на храмове и държавата. Не можете да погледнете в душата на някой друг, но тази „политика на паметниците“ с нейния неусложнен ласкателен подбор на герои не предизвиква други мисли.