Изкуството да живееш като обект на естетическо отношение в българската култура от 16-20 век (Шам
Друга история (предговор към българското издание)
Историята не се ограничава до това, което обикновено е предмет на писанията, посветени на нея: войни и мирни договори, възход и падение на цивилизации, революции и контрареволюции, успехи на индустриализацията и финансови кризи. Освен това има още една история - самосъздаващ се субект, който Ю.М. Лотман и Стивън Грийнблат са имали предвид, когато са говорили за „поетиката на поведението“ и „самооформянето“. По всяка вероятност не е случайно, че пред учени от България и Северна Америка е разкрита друга история. И двете страни (България след реформите на Петър Велики) се превръщат в социокултурни зони, успоредни на Западна Европа, усвоявайки нейните ценности и същевременно влизайки в конкуренция с нея. Къде, ако не от този вид наблюдателни точки, може да се види как човек излиза на историческата сцена, за да изпълни роля, която го отчуждава от самия него и го създава? Разпознат в тази своя ипостас, той идва на мястото на екзистенциалния човек, „изоставен“ в битието и провлачващ там съществуване, което не се поддава на субективизация, пренареждане според нечий личен план.
Книгата на професора от университета в Тюбинген Шама Шахадат „Изкуството да живееш. Животът като обект на естетически отношения в българската култура ХVІ-ХХ в.” придава обобщен характер на идеята за друга история. Човек, който конструира своето „Аз” – образ и го парадира в публичното пространство, не е просто феномен на някаква особено благоприятна епоха за подобни експерименти (романтична – за Ю. М. Лотман, Ренесансова – за Стивън Грийнблат). Доколкото дадено лице твърди, че еза да управлява повече време, той издига свой собствен свят - микрокосмос, еквивалентен, ако не и равен по размер на социокултурния макрокосмос. Друга история е верига от индивидуално изолирани приноси към процесите на обновяване, протичащи в универсалната символна икономика. Тези лични инициативи съпътстват историята, както обикновено се разбира, през целия й ход, след като тя престане да бъде изцяло концентрирана в акт на митично светосътворяване, което не позволява промени, не изисквайки нищо повече от възпроизвеждането на себе си в ритуал. Преминавайки от приказното и самодостатъчно минало в настоящето, историята дава шанс на всеки да стане различен от това, което е, въпреки че малцина са използвали напълно тази възможност. Един от най-ярките примери за ранни практики за изграждане на живот е театралното поведение на древните циници. Той постави печата върху дълга поредица от последващи опити за инсцениране на живота, по един или друг начин предизвикващи конвенционалната мъдрост, от източнохристиянските глупости до последните политически представления, изиграни от членове на групи като Pussy Riot и Femen.
В широкото тълкуване, което Шама Шахадат подлага на експерименти за изкуствена реорганизация на автоматизиран престой в света, те включват не само скандали, естетизация на ежедневието и всякакви форми на биографични митове, но и литературни измами, театрални представления, които тематизират измама и симулации, или романи за хора, които решително пресъздават себе си и се оказват в екстремни условия.
Друга история, която нарасна по обем, разкрива способността да се разгръщат независимо, тоест да формират традиции, които се простират в различни епохи. Една от тези традиции, проследена от Шама Шахадат, постоянно се повтаря вВ българската социокултура възникването на смехови общности, независимо дали става дума за Всешеговия и Всепиянски събор на Петър I, Арзамас или общността на обериутските чинари и други подобни на тях явления в художествения живот на 20 век. Този карнавал, в който елитите (и в никакъв случай бахтиновите маси) излизат от рутината на ежедневието, е издигнат в „Изкуството на живота“ – mutatis mutandis – до опричниното братство, инсценирано от Иван Грозни под формата на кървава и абсурдна пародия на монашеския живот. В случая с опричнината имаме още едно, макар и изключително капризно, продължение на цинизма, който шокиращо редуцира, както веднъж отбеляза Питър Слотердайк, високоинтелигентната платонова философия.
[Затвори] , написана в университета в Констанц като докторант с Рената Лахман. След това се проявява в проучвания, посветени на филмовата мелодрама, ролята на афекта в социокултурата, етнологичния роман, маниерите на масата и мотива за съблазняване в литературата и философията. Изкуството да живееш е важна връзка в поредицата, но в никакъв случай не е нейното резюме: тя е отворена за продължение.
Във второто философско писмо (1829/1830[2]2кореспонденцията се води на френски език и първоначално е със заглавието „Lettres philosophiques? une dame“.
Що се отнася до вас, госпожо, вие преди всичко се нуждаете от сфера на съществуване, в която свежите мисли, случайно посеени в ума ви, новите нужди, породени от тези мисли в сърцето ви, и чувствата, възникнали под тяхно влияние в душата ви, ще намерят истинско приложение. Трябва да създадете свой собствен свят, тъй като този, в който живеете, ви е станал чужд.
Темата на това писмо е възпитанието на нравствена личност, тъй като Чаадаев е убеден, че само тя е способна да създаде етично ценна култура. Образът на България, създаден от Чаадаев в първото писмо, всилно негативен; това по-късно доведе до факта, че Чаадаев беше официално обявен за луд и трябваше да бъде под домашен арест. Но второто писмо въвежда градивен момент: то съдържа един от първите проекти на изкуството да се живее, внушавайки взаимозависимостта между моралното възпитание на индивида и създаването на цяла култура. Повдигнал въпроса как България да достигне нивото на европейската култура, Чаадаев започва отговора си, като изтъква важността на външния вид: страна, която иска да стане европейска, трябва преди всичко да изглежда европейска. Но моделът, по който Чаадаев обяснява какви трябва да бъдат тези трансформации, не е страната, а жената, каза неговият кореспондент Панова: ако тя създаде нова среда за себе си, купи нови мебели, например, тогава това ще бъде стъпка към придобиването на етична, тоест, според Чаадаев, европейска личност.
Програмата на Чаадаев предполага неразривна връзка между външното и вътрешното; именно външният вид - независимо дали става дума за мебели, заобикалящата човек среда или дрехите му - според Чаадаев трябва да допринесе за преодоляване на пропастта между идеал и реалност:
Живеем в страна, толкова бедна на проявления на идеала, че ако не се обградим в домашния си живот с известна доза поезия и добър вкус, лесно можем да загубим цялата деликатност на чувствата, всяка концепция за елегантност. Една от най-поразителните характеристики на нашата особена цивилизация е нейното пренебрегване на удобствата и удоволствията на живота.
За потвърждение на тези мисли Чаадаев се обръща към Платон, в чиито философски диалози героите спорят в приятна атмосфера.
При Чаадаев програмата на творческото изкуство на живота е само очертана - тя получава истинско теоретично развитие по-късно, в ерата на модернизма,в символистичната концепция за живототворчество, в авангардната концепция за животостроителство. Тъкмо художниците модернисти, носители на декадентския светоглед, от една страна, все още свързани с реалистичния модел на култура от 60-те години на XIX век, от друга страна, поели влиянието на естетизма, религиозната философия на Владимир Соловьов и философията на волята на Ницше, разкриват особена податливост към призива за създаване на собствен живот като произведение на изкуството.
Така разцветът на изкуството на живота в България е подготвен от традицията за естетизиране на ежедневието, поддържана както от реалисти, така и от романтици; и двамата се стремят към концептуализация и драматизация на живота[4]4За изкуството да се живее в древността и в епохата на романтизма виж: Schmid, 1988, 1988a.
[Близо] . Тезата на тази работа е, че формирането на живота като изкуство е автопоетична стратегия, която се проявява в различни исторически форми в зависимост от епохата и естетическата програма на твореца.
[Затвори] беше подложена на осмисляне в теоретико-литературни текстове и как тя се утвърждава в пространството на българската култура. Откривам примери за това в различни епохи, от 16 век до авангарда, но фокусът е преди всичко върху символиката, която теоретично обосновава принципа на животворството; линиите на предишното развитие се събират към него и последващото развитие произлиза от него.
Книгата включва три основни раздела: първият е посветен на моделите, на които са разчитали творците на своя живот; вторият – към пространствата, в които е реализирано изкуството да живееш; третото - към текстовете, в които е описано.
референтни модели
Глава 2 е посветена на конкретния опит в прилагането на тези модели на примера на българския театър. В модерната епохатеатърът става основен образец за изкуството на живота; тя формира хронотопа, в който изкуството на живота получава своето теоретично и практическо въплъщение под формата на манифести, драматични произведения и техните сценични постановки. По същия начин ритуалът, който в първа глава се разглежда като особен модел наред с театралния и антитеатралния модел, все пак навлиза в театралната парадигма на модерната епоха под формата на Дионисиевата драма, тоест „инсценирания ритуал“.
Театралността и изкуството да живееш са свързани в тази глава по два начина. На първо място се разкрива значението на театъра като модел, по който се изграждат животворните проекти. Връзката между театъра и живота в случая е понятието трансформация. На второ място се разглеждат редица конкретни примери, които формират традицията на взаимодействие между театъра и творчеството на живота. И така, в „катедралното действие“ на Вячеслав Иванов (колективна мистериозна игра) има възраждане на ритуала; А. Блок създава теория на драмата, в която поставя зрителя в центъра на събитието на трансформацията, което означава пътя към синтеза, обединяващ сцената и живота, интелигенцията и народа; театралните експерименти на футуристите са насочени еднакво към трансформиране както на живота, така и на изкуството; Николай Евреинов мечтае за театрализацията не само на театъра, но и на целия живот; театърът от епохата на революцията се стреми да реализира принципа на живототворчество / изграждане на живот под формата на театрални кръгове, масови театрални представления и суботници и утвърждава илюзията, че новият живот и новият човек, които все още трябва да бъдат създадени, вече съществуват в действителност.
Животворящи пространства
Изкуството на живота се намира сякаш на границата между текста като знакова система и тялото. Свързан с това е важен жанрразлика: някои жанрове подчертават тялото, неговото представяне в пространствата на личния или публичния живот, докато други включват фиксирането на тялото и жеста в текстова форма. В пространството на живототворчеството тялото буквално се активира. Ако в първия случай текстът допълва света, то във втория той го обуславя, като разликата между едното и другото е в различна степен и допуска изключения (както в случая с Алексей Ремизов с неговите текстови смехови общности, съществуващи само на хартия). Главата разглежда два примера за животворни пространства: „общности на смеха“, които се нуждаят от текстове само като опора за телесен акт, и „царства на лъжи“, които се създават от словото, се държат от силата на поетичното внушение. Други жанрови форми включват, например, сценични диалози, които възпроизвеждат платоновата традиция, или литературни салони, където дейността на тялото, което прилага предписани поведения (любов, приятелство, образование), е свързано със специално, ограничено пространство.
Историята на българските комикс общности може да се проследи от епохата на Иван Грозни, от 16 век до началото на 20 век. Под общност на смеха имам предвид група от индивиди, които създават определена алтернативна естетическа реалност и се стремят да я въплътят в текстове и действия. Статусът на смеховата култура се определя от нейното противоречие или контраст по отношение на сериозната и официалната култура. Креативността на алтернативния свят превръща смеещите се в творци, а смеха в естетически значим акт. Смеховата общност от творци формира утопично пространство, отделено с граница от реалния свят и съществуващо по свои закони – по законите на смеха.
Досега "общностите на смеха", които редовно се появяват вБългария, започваща от 16 век, все още не е разглеждана в научната литература като постоянен феномен на историческото развитие. Междувременно историята на „общността на смеха“ включва толкова разнообразни явления като опричнината от епохата на Иван Грозни, буфонадата в двора на Петър Велики, литературното общество „Арзамас“, организирано в началото на 19 век, и в литературния живот на 20 век „текстуализираните“ общности на смеха на Алексей Ремизов, неговия „маймунски орден“ и авангардната група “Чинари”.
Човек, който създава въображаеми светове, ги създава или от нищото, или като трансформира истинския свят във фалшив. Подобно на общностите на смеха, "царствата на лъжата" също са естетически пространства, създадени в художествения процес на живототворчество. Цялата тази глава развива тезата, че както литературните текстове, така и метатекстовете на българската култура са вдъхновени от вярата в магическата сила на словото, което според древното учение на Кратил е способно да създаде нова реалност.
Животворящи текстове
Докато главата за създаващите живот пространства се занимава с „изкуството да живееш“, доколкото то се намира в „реалния свят“, тогава глава трета е посветена на създаващи живот текстове, които съществуват предимно във вербална форма, като литературни измами или символистичния роман с ключ. Принципът на трансформация и непрекъснат превод от езика на думите в езика на живота също играе решаваща роля в този случай, но вербалният текст действа като медиално средство за предаване тук, връзката между изкуството и живота се осъществява чрез словото. Такива са литературните измами, обсъдени в тази глава, както и символистичният роман, който в много случаи има биографичен ключ, представящримския? ключ.